“No vale la pena vivir una vida no examinada.” ~ Sócrates.

Publicado 9 Jan 2020, 2:59 pm

“¿DE QUÉ SE TRATA TODO ESTO?”

La filosofía aborda lo que a veces se llaman “las grandes preguntas”. Estas incluyen preguntas sobre la moralidad (¿Qué hace que las cosas sean moralmente correctas o incorrectas?), sobre lo que podemos saber, en todo caso (¿Puedes saber que el mundo que te rodea es real y ¿No es una realidad virtual generada por una computadora? ”); sobre la naturaleza de la existencia humana (“¿Eres tu cerebro? ¿Tenemos almas?”); y sobre la naturaleza de la realidad (“¿Por qué hay algo en absoluto?”).

La religión aborda muchas de las mismas preguntas, pero aunque la filosofía y la religión se superponen en las preguntas que abordan, pueden diferir en el enfoque que toman para responderlas. Mientras que la fe y la revelación son generalmente los pilares de las creencias religiosas, la filosofía pone un gran énfasis en la razón - en la aplicación de nuestra inteligencia para determinar, lo mejor que podamos, cuáles son las respuestas.

Sócrates fue un filósofo griego clásico acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento.

Se supone que Sócrates dijo: “La vida no examinada no vale la pena vivirla”. Creo que es un reclamo fuerte, demasiado fuerte. Supongamos que alguien se dedica desinteresadamente a ayudar y enriquecer las vidas de sus mentes, familias y una comunidad más amplia. Difícilmente se puede decir que hayan llevado una existencia inútil simplemente porque nunca se molestaron en dar un paso atrás y hacerse una pregunta filosófica.

Dicho esto, sin duda, un poco de exposición a la filosofía puede ser valioso. El tipo de habilidades que la filosofía fomenta, como la capacidad de detectar una falacia lógica, o de hacer un punto sucintamente y con precisión, son las habilidades “transferibles” que el empleador valora. Un poco de capacitación en filosofía también puede ayudarnos a construir defensas críticas sólidas y a inmunizarnos contra las artimañas de los potenciales charlatanes y vendedores de aceites de serpientes. Pero no solo hay una razón por la que un poco de reflexión filosófica puede valer la pena.

Ya sea que nos demos cuenta o no, todos tenemos creencias filosóficas. Que Dios existe es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que no existe. Que lo correcto y lo incorrecto no son solo una cuestión de opinión subjetiva es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que lo son. Muchos de nosotros pasamos por la vida sin siquiera registrarnos que tenemos creencias filosóficas, solo cuestionarlas. Puede preguntar: “¿Qué importa si hacemos tales preguntas? Después de todo, las creencias y las vidas de quienes las reflexionan generalmente no son muy diferentes de las creencias y vidas de quienes no lo hacen. Entonces, ¿por qué molestarse? ”Quizás porque la vida no examinada no es una vida elegida libremente en conocimiento de las alternativas, sino un furor arado sin pensar.

Si eso no te convence, un poco de filosofía es una buena idea. Bueno, queda el hecho de que, bueno o no para ti, la filosofía es divertida. Dentro de estas páginas encontrará algunas de las ideas más intrigantes, asombrosas y a veces francamente perturbadoras jamás entretenidas por la humanidad. Sumérgete en la filosofía y descúbrelo.

¿Que es todo esto? ¿Dios existe o no? ¿Cómo debo comportarme? ¿Qué es real? ¿Cómo sabemos lo que sabemos?

Los principales escritores filosóficos involucrarán sus procesos de pensamiento con un curso intensivo para comprender los fundamentos de la comprensión.

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Filosofías relacionadas:

Biografía:

SÓCRATES

Sócrates (c. 470 – 399 a. C.) fue un filósofo griego clásico (ateniense) acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento. Una figura enigmática, no hizo escritos, y es conocido principalmente a través de los relatos de escritores clásicos que escribieron después de su vida, particularmente sus estudiantes Platón y Jenofonte. Otras fuentes incluyen los Antisthenes, Aristippus y Aeschines of Sphettos contemporáneos. Aristófanes, un dramaturgo, es el principal autor contemporáneo que ha escrito obras de teatro que mencionan a Sócrates durante la vida de Sócrates, aunque un fragmento del Diario de viajes de Ion of Chios proporciona información importante sobre la juventud de Sócrates.

“Los que habitan entre las bellezas y los misterios de la tierra nunca están solos o cansados de la vida.”~ Rachel Carson.

Publicado 2 Jan 2020, 2:43 pm

“LA MADRE DEL DESPERTAR ECOLOGICO: RACHEL CARSON.’

La despedida agridulce de Rachel Carson al mundo: consejos eternos para las próximas generaciones de la mujer que catalizó el movimiento ecologista.

En 1962, después de ser pionera en una nueva estética de la escritura poética sobre la ciencia y el mundo natural, la bióloga marina y autora Rachel Carson (27 de mayo de 1907 – 14 de abril de 1964) catalizó el movimiento ambiental moderno con su libro de época Silent Spring. Una exposición valiente de la industria de pesticidas, que ilumina la profunda interconexión de la naturaleza. Sorprendió y sobrio la imaginación moral de la humanidad, provocando una ola de preocupación ciudadana sin precedentes, con consecuencias que se extienden a través de la cultura y la política popular, lo que lleva a la creación del Día de la Tierra y la fundación de la Agencia de Protección Ambiental.

Carson había estado siguiendo la ciencia de los pesticidas y sus efectos sombríos sobre la naturaleza, meticulosamente ignorados por las industrias agrícolas y químicas, durante más de una década. Ya la escritora científica más estimada del país, utilizó su voz y credibilidad para responsabilizar al gobierno por sus abusos de poder en el asalto a la naturaleza. “Sabiendo lo que hago, no habría paz futura para mí si me quedara en silencio”, le escribió a su amada. Totalmente consciente de que hablar en contra de la industria de los pesticidas la sometería, como siempre lo hacía, a ataques despiadados por parte de los intereses corporativos y gubernamentales, no vio otra opción moral que defender lo que más apreciaba catalizando un nuevo tipo de conciencia.

Rachel Carson

El objetivo de Carson con Silent Spring era triple: transmutar hechos concretos en literatura que resista el paso del tiempo, despertar a un público hipnotizado en docilidad ante los peligros de sustancias comercializadas sin piedad como panaceas por las compañías químicas, y desafiar al gobierno a que se levante su responsabilidad descuidada en la regulación de estos peligros. Ella amonestó contra la fragmentación, la mercantilización y la eliminación total de la verdad en una era en la que los estrechos silos especialistas ciegos al conjunto interconectado y las fuerzas del mercado sacrifican la verdad en el altar de los ingresos. Cuando los ciudadanos protestan e intentan desafiar a esas fuerzas con evidencia incontestable, se les “alimenta con pequeñas píldoras tranquilizadoras de la verdad a medias”. En un sentimiento de resonancia sorprendente medio siglo después, Carson exhortó: “Necesitamos urgentemente el fin de estas falsas garantías, a la capa de azúcar de hechos desagradables “. Sobre todo, ella contrarrestó el corto plazo patológico de los intereses comerciales con una mirada aleccionadora a las” consecuencias remotas en el tiempo y el lugar “, ya que los venenos impregnan un delicado ecosistema en el que ningún organismo está separado de ningún otro y ningún momento queda aislado en el río del tiempo.

En junio de 1962, cinco días antes de que la primera entrega de Silent Spring hiciera su debut en The New Yorker, la enferma terminal Carson convocó a los restos de su fuerza para tomar su primer vuelo en avión a través del país y entregar una muy esperada dirección de inicio en Scripps College en California, extraído de Figuring (biblioteca pública), del cual se adapta esta pieza. Ella lo tituló “Del hombre y la corriente del tiempo”. La suya, después de todo, era una era en la que todas las mujeres también eran “hombres”. Era una cristalización de la filosofía moral de Carson, una despedida del mundo que tanto apreciaba. y su bastón de esa apreciación a la próxima generación.

Ella les dijo a los graduados:

Hoy toda nuestra tierra se ha convertido en otra orilla desde la que miramos a través del oscuro océano del espacio, sin saber qué encontraremos cuando naveguemos entre las estrellas.

[…]

La corriente del tiempo avanza y la humanidad se mueve con ella. Su generación debe llegar a un acuerdo con el medio ambiente. Debes enfrentar las realidades en lugar de refugiarte en la ignorancia y la evasión de la verdad. La suya es una responsabilidad grave y aleccionadora, pero también es una oportunidad brillante. Vas a un mundo donde la humanidad se ve desafiada, como nunca antes se había desafiado, para probar su madurez y su dominio, no de la naturaleza, sino de sí misma.

Ahí reside nuestra esperanza y nuestro destino.

Junto con el contemporáneo y admirador de Carson, Lewis Thomas, sobre nuestro potencial humano y nuestra responsabilidad con el planeta y con nosotros mismos, luego vuelva a visitar a Carson sobre la escritura y la soledad del trabajo creativo, el impresionante homenaje de Neil Gaiman a su legado y la historia de la escritura de Silent Primavera.

Para conocer más sobre la figuración, disfrute de las cartas de amor de Emily Dickinson, el físico ganador del Nobel Wolfgang Pauli sobre ciencia, espiritualidad .

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Biografia:

Rachel Louise Carson fue una bióloga marina estadounidense, autora y conservacionista cuyo libro Silent Spring y otros escritos tienen el crédito de avanzar en el movimiento ambiental global.

Nacido: 27 de mayo de 1907, Springdale, Pennsylvania, Estados Unidos

Murió: 14 de abril de 1964, Silver Spring, Maryland, Estados Unidos

Premios: Medalla presidencial de la libertad.

Educación: Universidad Johns Hopkins (1929–1932), Universidad Chatham (1925–1929)

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“En gran parte de tu conversación, pensar es estar medio asesinado. Porque el pensamiento es un pájaro del espacio, que en una jaula de palabras puede desplegar sus alas pero no puede volar.”~ Kahlil Gibran.

Publicado 26 Dec 2019, 12:46 pm

“EL SILENCIO DE KAHLIL GIBRAN.” 

Kahlil Gibran nos habla sobre el silencio, la soledad y el coraje de conocerse. Algo extraño y maravilloso comienza a suceder cuando uno pasa mucho tiempo en soledad, en compañía de árboles, lejos del bullicio del mundo humano con su cámara de eco de juicios y opiniones, una especie de desarraigo en el más profundo conocimiento de uno mismo. un nuevo aprendizaje de cómo ser simplemente uno mismo, el ser más auténtico de uno mismo. Wendell Berry lo supo cuando observó que “la verdadera soledad se encuentra en los lugares salvajes, donde uno no tiene obligación humana”, los lugares donde “las voces internas se hacen audibles”.

Gibran Khalil Gibran (6 de enero de 1883 – 10 de abril de 1931), generalmente conocido en inglés como Kahlil Gibran fue un escritor, poeta y artista visual libanés-estadounidense, también considerado filósofo, aunque él mismo rechazó este título.

Pero esa voz interior, he descubierto, existe en contrapeso a la voz exterior: cuanto más se nos encomiende hablar, orientar los labios y los oídos al mundo exterior, más difícil se vuelve escuchar el zumbido del mundo interno y sentirlo. sus batidos magmáticos de autoconocimiento. “Quién sabe no habla. Quien habla no sabe “, escribió Ursula K. Le Guin en su soberbia poética, filosófica y feminista más que una traducción del Tao te Ching.

Dos milenios y medio después de Lao Tzu, y un siglo antes de Le Guin y Berry, Kahlil Gibran (6 de enero de 1883 – 10 de abril de 1931), otro filósofo-poeta del más alto orden y el más intemporal, abordó la relación entre el silencio, soledad y autoconocimiento en una parte de su clásico de 1923 The Prophet (biblioteca pública).

Cuando se le pide al profeta-protagonista de Gibran que aborde el tema de la conversación, él responde:

Hablas cuando dejas de estar en paz con tus pensamientos;

Y cuando ya no puedes morar en la soledad de tu corazón, vives en tus labios, y el sonido es una diversión y un pasatiempo.

Y en gran parte de su conversación, el pensamiento está medio asesinado.

Porque el pensamiento es un pájaro del espacio, que en una jaula de palabras puede desplegar sus alas pero no puede volar.

Haciéndose eco de la insistencia de Hermann Hesse en el coraje necesario para la soledad, el profeta de Gibran agrega:

Hay entre ustedes que buscan el hablador por miedo a estar solos.

El silencio de la soledad revela a sus ojos su ser desnudo y escaparían.

Y hay quienes hablan, y sin conocimiento o previsión revelan una verdad que ellos mismos no entienden.

Y hay quienes tienen la verdad dentro de ellos, pero no la dicen con palabras.

En el seno de tales, el espíritu habita en silencio rítmico.

Complemente este fragmento de El profeta, una lectura duramente gratificante en su totalidad, con el ecologista de sonido Gordon Hempton sobre el arte de escuchar en un mundo ruidoso y Paul Goodman sobre los nueve tipos de silencio, luego vuelva a visitar a Gibran en los bloques de construcción de la verdadera amistad. , el coraje para capear las incertidumbres del amor, y cuál puede ser el mejor consejo que se haya ofrecido sobre la crianza de los hijos y sobre el equilibrio de la intimidad y la independencia en una relación sana.

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Biografías:

Kahlil Gibran

Nacido el 6 de enero de 1883

Bsharri, Monte Líbano Mutasarrifate, Siria otomana

Murió el 10 de abril de 1931 (48 años)

Nueva York, Estados Unidos

Lugar de descanso Bsharri, Líbano

Nacionalidad libanesa y americana

Ocupación Escritor, poeta, artista visual, filósofo

Trabajo notable

El Profeta, El Loco, Alas Rotas

Movimiento Mahjar (literatura árabe), simbolismo

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“Dormí y soñé que la vida era alegría. Desperté y vi que la vida era servicio. Actué y he aquí, el servicio fue alegría.”~ Rabindranath Tagore.

Publicado 19 Dec 2019, 4:25 pm

“LA VERDAD DE TAGORE.” CONCLUSIÓN.

[…]

La tabla que estoy usando con todos sus significados variados aparece como una tabla para el hombre a través de su órgano especial de los sentidos y su órgano especial de los pensamientos. Cuando se analiza científicamente, la misma tabla le ofrece una apariencia enormemente diferente de la dada por sus sentidos. La evidencia de sus sentidos físicos y la de su lógica y sus instrumentos científicos están relacionados con su propio poder de comprensión; ambos son verdaderos y verdaderos para él. Hace uso de la tabla con plena confianza para sus propósitos físicos y con igual confianza hace uso intelectual de ella para su conocimiento científico. Pero el conocimiento es suyo quien es un hombre. Si un hombre en particular como individuo no existiera, la tabla existiría igual, pero aún como algo relacionado con la mente humana. La contradicción que existe entre la tabla de nuestra percepción sensorial y la tabla de nuestro conocimiento científico tiene su centro común de reconciliación en la personalidad humana.

Rabindranath Tagore fue un poeta, novelista y pintor bengalí mejor conocido por ser el primer no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura en 1913 con su libro Gitanjali, Song Offerings.

Lo mismo es cierto en el ámbito de la idea. En la idea científica del mundo no hay brecha en la ley universal de causalidad. Pase lo que pase nunca podría haber sucedido de otra manera. Esta es una generalización que ha sido posible gracias a la calidad de la lógica que posee la mente humana. Pero esta misma mente del hombre tiene su conciencia inmediata de voluntad dentro de él que es consciente de su libertad y siempre lucha por ella. Todos los días, en la mayoría de nuestro comportamiento, reconocemos su verdad; de hecho, nuestra conducta encuentra su mejor valor en su relación con su verdad. Por lo tanto, esto tiene su analogía en nuestro comportamiento diario con respecto a una tabla. Cualquiera que sea la conclusión de que la Ciencia ha demostrado sin lugar a dudas sobre la mesa, somos ampliamente recompensados ​​cuando lo tratamos como un hecho sólido y nunca como una multitud de elementos fluidos que representan ciertos tipos de energía.

Pero, en un sentimiento que Karl Popper haría eco décadas más tarde en su advertencia contra los peligros del relativismo, Tagore se ocupa de fundamentar su punto en la viva convicción de que la ciencia sigue siendo nuestro mejor método para determinar la verdad con precisión y, como tal, ofrece un modelo para explorar la mente humana misma:

No quiero decir que la naturaleza final del mundo dependa de la comprensión de la persona individual. Su realidad está asociada con la mente humana universal que comprende todo el tiempo y todas las posibilidades de realización. Y es por eso que para el conocimiento preciso de las cosas dependemos de la ciencia que representa la mente racional del hombre universal y no de la del individuo que habita en un rango limitado de espacio y tiempo, y las necesidades inmediatas de la vida. Y esta es la razón por la cual hay progreso en nuestra civilización; porque el progreso significa que hay una perfección ideal que el individuo busca alcanzar al extender sus límites en conocimiento, poder, amor, disfrute, acercándose así a lo universal. La estrella más distante, cuyo tenue mensaje toca el umbral de la visión telescópica más poderosa, simpatiza con la mente comprensiva del hombre y, por lo tanto, nunca podemos dejar de creer que investigaremos más y más el misterio de su naturaleza. Cuando conocemos la verdad de las estrellas, conocemos la gran mente integral del hombre.

Un siglo después de Ada Lovelace, el primer programador de computadoras del mundo, afirmó que “todo está naturalmente relacionado e interconectado”, Tagore considera cómo esta unidad de los elementos de la existencia, de observador y observado, de físico y psíquico, ilumina la experiencia humana:

La verdad, que es el hombre, no ha surgido de la nada en un determinado momento, aunque aparentemente podría haberse manifestado entonces. Pero la manifestación del hombre no tiene fin en sí misma, ni siquiera ahora. Tampoco tuvo su comienzo en ningún momento en particular que le atribuimos. La verdad del hombre está en el corazón de la eternidad, el hecho de que evolucionó a través de siglos eternos. Si la manifestación del hombre tiene un trasfondo de millones de años luz, todavía es su propio trasfondo. Incluye en sí mismo el tiempo, por largo que sea, que conlleva el proceso de su devenir.

La relación es la verdad fundamental de este mundo de apariencia.

Complemente esta parte particular de La religión del hombre con Karl Popper sobre la verdad contra la certeza, Lewis Thomas sobre la transmutación de la ignorancia en verdad, Adrienne Rich sobre lo que realmente significa “verdad” y Hannah Arendt sobre la diferencia crucial entre la verdad y el significado.

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Biografías:

Karl Popper

Filósofo austriaco-británico

Descripción Sir Karl Raimund Popper fue un filósofo británico, austriaco, comentarista académico y social. Popper, uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX, es conocido por su rechazo a las opiniones inductivistas clásicas sobre el método científico a favor de la falsificación empírica.

Nacido: 28 de julio de 1902, Viena, Austria

Murió: 17 de septiembre de 1994, Kenley, Reino Unido

Influenciados: Imre Lakatos, Paul Feyerabend, Friedrich Hayek.

Influenciado por: Albert Einstein, Friedrich Hayek, Charles Sanders Peirce, Alfred Tarski, William Stanley Jevons, Karl Bühler

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“No puedes cruzar el mar simplemente mirando el agua.”~ Rabindranath Tagore.

Publicado 16 Dec 2019, 9:36 am

“LA VERDAD DE TAGORE.” PARTE 3

[…]

La encuadernación de cuero y la portada son partes del libro en sí; y este mundo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente y la experiencia de la vida es profundamente uno con nosotros mismos.

El principio divino de la unidad ha sido siempre el de una interrelación interna. Esto se revela en algunas de sus primeras etapas en la evolución de la vida multicelular en este planeta. La expresión externa más perfecta ha sido alcanzada por el hombre en su propio cuerpo. Pero lo más importante de todo es el hecho de que el hombre también ha logrado su realización en un cuerpo más sutil fuera de su sistema físico. Se extraña a sí mismo cuando se encuentra aislado, encuentra su propio ser más grande y verdadero en su amplia relación humana. Su cuerpo multicelular nace y muere; Su humanidad multipersonal es inmortal.

Rabindranath Tagore, también conocido por su seudónimo Bhanu Singha Thakur, y también conocido por sus apodos Gurudev y Kabiguru.

Habitar este sentido de pertenencia a la interconexión de las cosas, sugiere Tagore, es lo más cerca que nuestros seres mortales pueden llegar a una experiencia de inmortalidad. En un sentimiento que la pionera bióloga y escritora Rachel Carson haría eco unos años más tarde al afirmar que la apreciación de la integridad de la naturaleza nos da el único sabor real de la inmortalidad, escribe Tagore:

En este ideal de unidad [el hombre] realiza lo eterno en su vida y lo ilimitado en su amor. La unidad se convierte no en una mera idea subjetiva, sino en una verdad energizante.

[…]

Tenemos nuestras vísperas, que nos relacionan con la visión del universo físico. También tenemos una facultad interna propia que nos ayuda a encontrar nuestra relación con el yo supremo del hombre, el universo de la personalidad. Esta facultad es nuestra imaginación luminosa que en su etapa superior es especial para el hombre. Nos ofrece esa visión de totalidad que por la necesidad biológica de la supervivencia física es superflua; su propósito es despertar en nosotros el sentido de perfección que es nuestro verdadero sentido de inmortalidad.

Tagore argumenta que encontramos este sentido de inmortalidad, o mejor dicho, lo creamos, en nuestras obras de arte, en filosofía y ciencia, en servicio. El escribe:

En la superficie de nuestro ser tenemos las fases siempre cambiantes del yo individual, pero en lo profundo habita el Espíritu Eterno de la unidad humana más allá de nuestro conocimiento directo. Muy a menudo contradice las trivialidades de nuestra vida diaria y altera los arreglos hechos para asegurar nuestra exclusividad personal detrás de los muros de los hábitos individuales y las convenciones superficiales. Inspira en nosotros obras que son expresiones de un Espíritu Universal; Invoca inesperadamente en medio de una vida egocéntrica un sacrificio supremo. En su llamado, nos apresuramos a dedicar nuestras vidas a la causa de la verdad y la belleza, al servicio sin recompensa de los demás.

Reflexionando sobre su propia experiencia de contactar primero con esta conciencia inmortal de la interconexión de las cosas, agrega:

La primera etapa de mi realización fue a través de mi sentimiento de intimidad con la Naturaleza, no esa Naturaleza que tiene su canal de información para nuestra mente y relación física con nuestro cuerpo vivo, sino aquello que satisface nuestra personalidad con manifestaciones que enriquecen nuestra vida, estimulan nuestra imaginación en su armonía de formas, colores, sonidos y movimientos … aquello que muestra generosamente su riqueza de realidad para que nuestro yo personal tenga su propia reacción perpetua sobre nuestra naturaleza humana.

Casi seis décadas antes de que el legendario físico John Archibald Wheeler ofreciera su teoría “It from Bit”, en la que afirmó que “este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información”, Tagore considera la relación entre la conciencia de El observador humano y la verdad que esta conciencia percibe:

Incluso el aspecto impersonal de la verdad tratado por la ciencia pertenece al Universo humano. Pero los hombres de ciencia nos dicen que la verdad, a diferencia de la belleza y la bondad, es independiente de nuestra conciencia. Nos explican cómo la creencia, que la verdad es independiente de la mente humana, es una creencia mística, natural para el hombre pero al mismo tiempo inexplicable. Pero, ¿no puede ser la explicación esta, que la verdad ideal no depende de la mente individual del hombre sino de la mente universal que comprende al individuo? Porque decir que la verdad, tal como la vemos, existe aparte de la humanidad es realmente contradecir la ciencia misma; porque la ciencia solo puede organizar en conceptos racionales aquellos hechos que el hombre puede conocer y comprender, y la lógica es una maquinaria de pensamiento creada por el hombre mecánico.

[…]

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“La fe es el pájaro que siente la luz cuando el amanecer todavía está oscuro..”~ Rabindranath Tagore.

Publicado 5 Dec 2019, 11:03 am

“LA VERDAD DE TAGORE.” PARTE 2

[…]

El escribe:

La encuadernación de cuero y la portada son partes del libro en sí; y este mundo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente y la experiencia de la vida es profundamente uno con nosotros mismos.

El principio divino de la unidad ha sido siempre el de una interrelación interna. Esto se revela en algunas de sus primeras etapas en la evolución de la vida multicelular en este planeta. La expresión externa más perfecta ha sido alcanzada por el hombre en su propio cuerpo. Pero lo más importante de todo es el hecho de que el hombre también ha logrado su realización en un cuerpo más sutil fuera de su sistema físico. Se extraña a sí mismo cuando se encuentra aislado, encuentra su propio ser más grande y verdadero en su amplia relación humana. Su cuerpo multicelular nace y muere; Su humanidad multipersonal es inmortal.

Rachel Louise Carson; bióloga marina, ambientalista y escritora Rachel Carson nació el 27 de mayo de 1907 en Springdale, Pensilvania. Carson alertó por primera vez al mundo sobre el impacto ambiental de los fertilizantes y pesticidas.

Habitar este sentido de pertenencia a la interconexión de las cosas, sugiere Tagore, es lo más cerca que nuestros seres mortales pueden llegar a una experiencia de inmortalidad. En un sentimiento que la pionera bióloga y escritora Rachel Carson haría eco unos años más tarde al afirmar que la apreciación de la integridad de la naturaleza nos da el único sabor real de la inmortalidad, escribe Tagore:

En este ideal de unidad [el hombre] realiza lo eterno en su vida y lo ilimitado en su amor. La unidad se convierte no en una mera idea subjetiva, sino en una verdad energizante.

[…]

Tenemos nuestras vísperas, que nos relacionan con la visión del universo físico. También tenemos una facultad interna propia que nos ayuda a encontrar nuestra relación con el yo supremo del hombre, el universo de la personalidad. Esta facultad es nuestra imaginación luminosa que en su etapa superior es especial para el hombre. Nos ofrece esa visión de totalidad que por la necesidad biológica de la supervivencia física es superflua; su propósito es despertar en nosotros el sentido de perfección que es nuestro verdadero sentido de inmortalidad.

Tagore argumenta que encontramos este sentido de inmortalidad, o mejor dicho, lo creamos, en nuestras obras de arte, en filosofía y ciencia, en servicio. Él escribe:

En la superficie de nuestro ser tenemos las fases siempre cambiantes del yo individual, pero en lo profundo habita el Espíritu Eterno de la unidad humana más allá de nuestro conocimiento directo. Muy a menudo contradice las trivialidades de nuestra vida diaria y altera los arreglos hechos para asegurar nuestra exclusividad personal detrás de los muros de los hábitos individuales y las convenciones superficiales. Inspira en nosotros obras que son expresiones de un Espíritu Universal; Invoca inesperadamente en medio de una vida egocéntrica un sacrificio supremo. En su llamado, nos apresuramos a dedicar nuestras vidas a la causa de la verdad y la belleza, al servicio sin recompensa de los demás.

Reflexionando sobre su propia experiencia de contactar primero con esta conciencia inmortal de la interconexión de las cosas, agrega:

La primera etapa de mi realización fue a través de mi sentimiento de intimidad con la Naturaleza, no esa Naturaleza que tiene su canal de información para nuestra mente y relación física con nuestro cuerpo vivo, sino aquello que satisface nuestra personalidad con manifestaciones que enriquecen nuestra vida, estimulan nuestra imaginación en su armonía de formas, colores, sonidos y movimientos … aquello que muestra generosamente su riqueza de realidad para que nuestro yo personal tenga su propia reacción perpetua sobre nuestra naturaleza humana.

“Casi seis décadas antes de que el legendario físico John Archibald Wheeler presentara su teoría” It from Bit “, en la que afirmó que” este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información “, Tagore considera la relación entre la conciencia del observador humano y la verdad que esta conciencia percibe:

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Biografías:

Rachel Louise Carson (27 de mayo de 1907 – 14 de abril de 1964) fue una bióloga marina estadounidense, autora y conservacionista cuyo libro Silent Spring y otros escritos tienen el crédito de avanzar en el movimiento ambiental global.

Carson comenzó su carrera como bióloga acuática en la Oficina de Pesca de los Estados Unidos, y se convirtió en escritora de naturaleza a tiempo completo en la década de 1950. Su exitoso éxito de ventas de 1951, The Sea Around Us, le valió un Premio Nacional del Libro de EE. UU., Un reconocimiento como escritora talentosa y seguridad financiera. Su próximo libro, The Edge of the Sea, y la versión reeditada de su primer libro, Under the Sea Wind, también fueron bestsellers. Esta trilogía marina explora toda la vida oceánica desde las costas hasta las profundidades. 

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“La relación es la verdad fundamental de este mundo de apariencia.”~ Rabindranath Tagore.

Publicado 28 Nov 2019, 2:07 pm

“LA VERDAD DE TAGORE.” PARTE 1

El gran poeta y filósofo indio Tagore habla sobre la verdad, la naturaleza humana y la interdependencia de la existencia

“La naturaleza, el alma, el amor y Dios, uno reconoce a través del corazón, y no a través de la razón … La razón es una herramienta, una máquina, que es impulsada por el fuego espiritual”. Así escribió el joven Fyodor Dostoyevsky mientras contemplaba cómo llegamos a conocer la verdad. Casi un siglo después, el gran poeta y filósofo indio Rabindranath Tagore (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) exploró esta cuestión desde un ángulo similar, aportando las herramientas de la filosofía, el conocimiento científico y la investigación espiritual.

En mayo de 1930, dos meses antes de su famosa conversación con Einstein sobre la intersección de la ciencia y la espiritualidad y diecisiete años después de convertirse en el primer no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura, Tagore pronunció una serie de conferencias en la Universidad de Oxford explorando humanos naturaleza, espiritualidad y nuestra experiencia de la realidad. Al año siguiente, fueron recogidos en The Religion of Man (biblioteca pública).

La fe es el pájaro que siente la luz cuando el amanecer todavía está oscuro. Tagore

Tagore, cuyo legado ha inspirado escritos tan diversos como la oda poética del científico Alan Lightman a la ciencia y la investigación de la filósofa Martha Nussbaum sobre nuestras emociones políticas, comienza la conferencia de apertura, “El universo del hombre”, con una cosmogonía poética de la vida:

La luz como la energía radiante de la creación comenzó la danza del anillo de los átomos en un cielo diminuto y también la danza de las estrellas en el vasto teatro solitario del tiempo y el espacio. Los planetas salieron de su baño de fuego y tomaron el sol durante siglos. Eran los tronos del gigantesco Inerte, tonto y desolado, que no conocía el significado de su propio destino ciego y que desaprobaba majestuosamente un futuro cuando su monarquía se vería amenazada.

Luego llegó un momento en que la vida fue traída a la arena en el pequeño y pequeño monociclo de una celda. Con su don de crecimiento y poder de adaptación, se enfrentó a la enorme gravedad de las cosas y contradijo la falta de sentido de su volumen. Se hizo consciente no del volumen, sino del valor de la existencia que alguna vez trató de mejorar y mantener en caminos de creación muy ramificados, superando la inercia obstructiva de la Naturaleza al obedecer la Ley de la Naturaleza.

Pero el milagro de la creación no se detuvo aquí en esta mota aislada de la vida lanzada en un viaje solitario a lo Desconocido. Una multitud de células se unieron en una unidad más grande, no a través de la agregación, sino a través de una maravillosa calidad de interrelación compleja que mantiene una coordinación perfecta de funciones. Este es el principio creativo de la unidad, el misterio divino de la existencia, que desconcierta todo análisis. Las unidades cooperativas más grandes podían pagar adecuadamente por una mayor libertad de autoexpresión, y comenzaron a formar y desarrollar en sus cuerpos nuevos órganos de poder, nuevos instrumentos de eficiencia. Esta fue la marcha de la evolución que revela las potencialidades de la vida.

Cuando surgieron los humanos, argumenta Tagore, “cambiamos el curso de esta evolución de una marcha indefinida de engrandecimiento físico a una libertad de una perfección más sutil”, una comprensión de la unidad entre las dimensiones físicas y espirituales de la existencia, entre uno y todos .

[…]

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Biografías:

Rabindranath Tagore FRAS (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) fue un polímato, poeta, músico y artista del subcontinente indio. Reformó la literatura y la música bengalíes, así como el arte indio con el Modernismo Contextual a fines del siglo XIX y principios del XX. Autor del “verso profundamente sensible, fresco y hermoso” de Gitanjali, se convirtió en 1913 en el primer no europeo en ganar el Premio Nobel de Literatura. Las canciones poéticas de Tagore fueron vistas como espirituales y mercuriales; sin embargo, su “prosa elegante y poesía mágica” siguen siendo en gran parte desconocidas fuera de Bengala. A veces se lo conoce como “el Bardo de Bengala”.

Un Brahmo de Calcuta con raíces ancestrales de la nobleza en Jessore, Tagore escribió poesía a los ocho años. A la edad de dieciséis años, lanzó sus primeros poemas sustanciales bajo el seudónimo de Bhānusiṃha (“León del Sol”), que fueron tomados por las autoridades literarias como clásicos perdidos hace mucho tiempo. En 1877 se graduó en sus primeros cuentos y dramas, publicados bajo su nombre real. Como humanista, universalista, internacionalista y ardiente antinacionalista, denunció al Raj británico y abogó por la independencia de Gran Bretaña. Como exponente del Renacimiento de Bengala, avanzó un vasto canon que comprendía pinturas, bocetos y garabatos, cientos de textos y unas dos mil canciones; Su legado también perdura en la institución que fundó, la Universidad Visva-Bharati.

Tagore modernizó el arte bengalí al rechazar formas clásicas rígidas y resistir las restricciones lingüísticas. Sus novelas, cuentos, canciones, dramas de baile y ensayos hablaron sobre temas políticos y personales. Gitanjali (Ofrendas de canciones), Gora (Fair-Faced) y Ghare-Baire (The Home and the World) son sus obras más conocidas, y sus versos, cuentos y novelas fueron aclamados, o criticados, por su lirismo, coloquialismo. , naturalismo y contemplación antinatural. Sus composiciones fueron elegidas por dos naciones como himnos nacionales: Jana Gana Mana de India y Amar Shonar Bangla de Bangladesh. El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su trabajo.

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“El tiempo es la sustancia de la que estoy hecho. El tiempo es un río que me arrastra, pero yo soy el río; es un tigre que me destruye, pero yo soy el tigre; Es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego.”~ Jorge Luis Borges.

Publicado 21 Nov 2019, 11:31 am

“LA ETERNIDAD DE KIERGAARD.” CONCLUSIÓN.

[…]

Sin embargo, el presente no es un concepto de tiempo, excepto precisamente como algo infinitamente sin contenido, que de nuevo es la desaparición infinita. Si esto no se tiene en cuenta, no importa cuán rápido pueda desaparecer, el presente se postula, y al postularse nuevamente aparece en las categorías: el pasado y el futuro.

Lo eterno, por el contrario, es el presente. Para el pensamiento, lo eterno es el presente en términos de una sucesión anulada (el tiempo es la sucesión que pasa). Para la representación, es un avance que, sin embargo, no se sale del lugar, porque lo eterno es para la representación del presente infinitamente contento. Así también en lo eterno no hay división en el pasado y el futuro, porque el presente se postula como la sucesión anulada.

“Durante la mayor parte de la historia, Anónimo fue una mujer.” Virginia Woolf

El tiempo es, entonces, sucesión infinita; la vida que está en el tiempo y es solo del tiempo no tiene presente. Para definir la vida sensual, generalmente se dice que está en el momento y solo en el momento. Por el momento, entonces, se entiende esa abstracción de lo eterno que, para ser el presente, es una parodia de ello. El presente es lo eterno, o más bien, lo eterno es el presente, y el presente está lleno.

Casi dos siglos antes que el filósofo francés Gaston Bachelard observara tan poéticamente que “si nuestro corazón fuera lo suficientemente grande como para amar la vida en todos sus detalles, veríamos que cada instante es a la vez un donante y un saqueador”, llega Kierkegaard al problema de definición y la paradoja de definir el tiempo como sucesión a través del instante:

Si en este punto se quiere usar el momento para definir el tiempo y dejar que el momento signifique la exclusión puramente abstracta del pasado y el futuro y, como tal, el presente, entonces el momento no es precisamente el presente, porque el intermediario entre el pasado y el futuro, puramente abstracto, no lo es en absoluto. Por lo tanto, se ve que el momento no es una determinación del tiempo, porque la determinación del tiempo es qué “pasa”. Por esta razón, el tiempo, si debe ser definido por alguna de las determinaciones reveladas en el tiempo mismo, es el tiempo pasado. Si, por el contrario, el tiempo y la eternidad se tocan, entonces debe ser a tiempo, y ahora hemos llegado al momento.

Con la vista puesta en los antiguos griegos, Kierkegaard considera la belleza no sencilla que emana de lo que Platón llamó “lo repentino”:

“El momento” es una expresión figurativa y, por lo tanto, no es fácil de tratar. Sin embargo, es una hermosa palabra para considerar. Nada es tan rápido como un abrir y cerrar de ojos, y sin embargo es conmensurable con el contenido de lo eterno … Cualquiera que sea su explicación etimológica, [“lo repentino”] está relacionado con la categoría de lo invisible, porque el tiempo y la eternidad fueron concebidos por igual. De manera abstracta, porque faltaba el concepto de temporalidad, y esto nuevamente se debió a la falta del concepto de espíritu. El término latino es momentum (de moveré [mover]), que por derivación expresa la mera desaparición.

Así entendido, el momento no es propiamente un átomo de tiempo sino un átomo de eternidad. Es el primer reflejo de la eternidad en el tiempo, su primer intento, por así decirlo, de detener el tiempo.

En este punto de encuentro de lo efímero y lo eterno, argumenta Kierkegaard, toda nuestra experiencia del tiempo se desarrolla:

El momento es esa ambigüedad en la que el tiempo y la eternidad se tocan, y con esto se postula el concepto de temporalidad, por el cual el tiempo se cruza constantemente con la eternidad y la eternidad invade constantemente el tiempo. Como resultado, la división mencionada anteriormente adquiere su importancia: el tiempo presente, el tiempo pasado, el tiempo futuro.

Y, sin embargo, esta taxonomía temporal sugiere que el pasado, el presente y el futuro no existen en igualdad de condiciones:

El futuro en cierto sentido significa más que el presente y el pasado, porque en cierto sentido el futuro es la totalidad de la cual el pasado es parte, y el futuro puede en cierto sentido significar el todo. Esto se debe a que lo eterno primero significa el futuro o porque el futuro es el incógnito en el que lo eterno, a pesar de que es inconmensurable con el tiempo, conserva su asociación con el tiempo … El momento y el futuro a su vez postulan el pasado.

[…]

La plenitud del tiempo es el momento como lo eterno, y sin embargo, este eterno es también el futuro y el pasado. Si no se presta atención a esto, no se puede salvar un solo concepto de una mezcla herética y traidora que aniquila el concepto.

Complemente esta parte particular de “The Essential” Kierkegaard totalmente reveladora con T.S. La oda intemporal de Eliot al tiempo, la historia de cómo Einstein y Gödel redefinieron nuestra comprensión de ello, Virginia Woolf sobre el pasado y cómo vivir más plenamente en el presente, y Hannah Arendt sobre el tiempo, el espacio y nuestro ego pensante, luego vuelven a visitar Kierkegaard sobre el aburrimiento, la trampa del ajetreo, el poder de la minoría y por qué los que odian odian.

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Biografías:

Virginia Woolf

Adeline Virginia Woolf fue una escritora inglesa, considerada una de las autoras modernistas más importantes del siglo XX y también pionera en el uso de la corriente de conciencia como dispositivo narrativo. Woolf nació en una familia acomodada en South Kensington, Londres, el séptimo hijo de una familia mixta de ocho. 

Nacido: 25 de enero de 1882, South Kensington, Londres, Reino Unido

Murió: 28 de marzo de 1941, Lewes, Reino Unido

Cónyuge: Leonard Woolf (m. 1912–1941)

Películas: Orlando, la señora Dalloway, Al faro, Golven, Regalos simples, Una habitación propia

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“La vida no es un problema a resolver, sino una realidad a experimentar.”~ Søren Aabye Kierkegaard.

Publicado 14 Nov 2019, 1:59 pm

“LA ETERNIDAD DE KIERGAARD.” PARTE I

Kierkegaard nos habla sobre el tiempo, la plenitud del momento y cómo unir lo efímero con lo eterno.

“El momento no es propiamente un átomo de tiempo sino un átomo de eternidad. Es el primer reflejo de la eternidad en el tiempo, su primer intento, por así decirlo, de detener el tiempo.”

“Toda la eternidad está en el momento”, escribió Mary Oliver con un ojo en deuda con Blake y Whitman. “[¿Es] solo el presente comprendido?”, Preguntó Patti Smith dos décadas después en su magnífica meditación sobre el tiempo y la transformación.

Esta tensión temporal entre lo inmediato y lo eterno es una de las características centrales y define las frustraciones de la experiencia humana: una y otra vez, nos esforzamos por ubicarnos dentro del tiempo, contra el tiempo, aferrándonos a un terreno sólido mientras nos movemos en su flujo imparable. Luchamos por mantenerlo todo con lo que Bertrand Russell llamó “una amplitud de contemplación”, pero sufrimos continuamente por la pequeñez de nuestra existencia temporal, sufrimiento reflejado en nuestra fascinación cultural con el viaje en el tiempo, que ilumina el misterio central de la conciencia humana.

Kierkegaard escribe:
El hombre … es una síntesis de psique y cuerpo, pero también es una síntesis de lo temporal y lo eterno.

Cómo habitar la escala de tiempo de nuestra existencia sin sufrimiento y llenar el momento con la eternidad es lo que el gran filósofo Danés Søren Kierkegaard (5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855) explora en una parte de su clásico de 1844 El concepto de ansiedad, más tarde incluido en el volumen indispensable The Essential Kierkegaard (biblioteca pública).

Un siglo antes de la famosa proclamación de Borges: “el tiempo es la sustancia de la que estoy hecho”, y más de un siglo y medio antes de que Einstein revolucionara el pensamiento humano al unir nuestros dos modos primarios de existencia en la única entidad del espacio-tiempo, Kierkegaard escribe:

El hombre … es una síntesis de psique y cuerpo, pero también es una síntesis de lo temporal y lo eterno.

Siglos antes de que los físicos vinieran a explorar la ciencia de por qué no podemos recordar el futuro, Kierkegaard investiga nuestro ordenamiento temporal familiar de eventos y experiencias:

Si el tiempo se define correctamente como una sucesión infinita, lo más probable es que también se defina como el presente, el pasado y el futuro. Sin embargo, esta distinción es incorrecta si se considera implícita en el tiempo mismo, porque la distinción aparece solo a través de la relación del tiempo con la eternidad y del reflejo de la eternidad en el tiempo. Si en la sucesión infinita del tiempo se pudiera encontrar un punto de apoyo, es decir, un presente, que era el punto de división, la división sería bastante correcta. Sin embargo, precisamente porque cada momento, así como la suma de los momentos, es un proceso (un paso), ningún momento es un presente y, en consecuencia, no hay presente, ni pasado, ni futuro. Si se afirma que esta división puede mantenerse, es porque el momento está espacializado, pero por lo tanto la sucesión infinita se detiene, es porque se introduce la representación que permite representar el tiempo en lugar de pensarlo. Aun así, este no es el procedimiento correcto, ya que incluso como representación, la sucesión infinita del tiempo es un presente infinitamente sin contenido (esta es la parodia de lo eterno).

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Biografías:

Søren Aabye Kierkegaard

(1813-1855)

Søren Aabye Kierkegaard (5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855) fue un filósofo, teólogo, poeta, crítico social y autor religioso danés ampliamente considerado como el primer filósofo existencialista. Escribió textos críticos sobre religión organizada, cristiandad, moral, ética, psicología y filosofía de la religión, mostrando una afición por la metáfora, la ironía y las parábolas. Gran parte de su trabajo filosófico trata los problemas de cómo se vive como un “individuo único”, dando prioridad a la realidad humana concreta sobre el pensamiento abstracto y destacando la importancia de la elección personal y el compromiso. Estaba en contra de los críticos literarios que definían a los intelectuales idealistas y filósofos de su tiempo, y pensaba que Swedenborg, Hegel, Fichte, Schelling, Schlegel y Hans Christian Andersen fueron “entendidos” demasiado rápido por los “eruditos”.

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“No vale la pena vivir una vida no examinada.” ~ Sócrates.

Publicado 8 Nov 2019, 10:25 am

“EL CONOCIMIENTO DE SÓCRATES.”

La filosofía aborda lo que a veces se llaman las “grandes preguntas”. Estas incluyen preguntas sobre la moralidad (“¿qué hace que la moralidad sea correcta o incorrecta?”); sobre lo que podemos saber, en todo caso (“¿Puedes saber que el mundo que te rodea es real y no una realidad virtual generada por una computadora?”); sobre la naturaleza de la existencia humana (“¿Eres tu cerebro? ¿Tenemos almas?”); y sobre la naturaleza de la realidad (“¿Por qué existen las cosas?”).
La religión aborda muchas de las mismas preguntas, pero si bien la filosofía y la religión se sobreponen, en las preguntas que abordan, pueden diferir en el enfoque que toman para responderlas. Mientras que la fe y la revelación son típicamente las piedras angulares de las creencias religiosas, la filosofía pone gran énfasis en la razón en la aplicación de nuestra inteligencia para descubrir, lo mejor que podamos, cuáles son las respuestas.
Se supone que Sócrates dijo: “No vale la pena vivir la vida no examinada”. Esa es una afirmación fuerte, demasiado fuerte. Yo creo que. Supongamos que alguien se dedica desinteresadamente a ayudar y enriquecer la vida de sus amigos, familiares y una comunidad más amplia. Difícilmente se puede decir que hayan llevado una existencia inútil simplemente porque nunca se molestaron en dar un paso atrás y hacerse una pregunta filosófica.
Dicho esto, sin duda, un poco de exposición a la filosofía puede ser valioso. El tipo de habilidades que la filosofía fomenta, como la capacidad de detectar una falacia lógica, o de hacer un punto sucintamente y con precisión, son las habilidades “transferibles” que los empleadores valoran. Un poco de capacitación en filosofía también puede ayudarnos a construir defensas críticas sólidas y a inmunizarnos contra las artimañas de los pretenciosos gofres y vendedores de aceite de serpiente. Pero no son la única razón por la que puede valer la pena una pequeña reflexión filosófica.
Ya sea que nos demos cuenta o no, todos tenemos creencias filosóficas. Que Dios existe es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que no existe. Que lo correcto o incorrecto no es solo una cuestión de opinión subjetiva es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que lo son. Muchos de nosotros pasamos por la vida sin siquiera registrarnos que tenemos creencias filosóficas, y mucho menos cuestionarlas. Puede preguntar: “¿Qué importa si hacemos tales preguntas? Después de todo, las creencias y las vidas de quienes las reflexionan generalmente no son muy diferentes de las creencias y vidas de quienes no lo hacen. Entonces, ¿por qué molestarse? ”Quizás porque la vida no examinada no es una vida elegida libremente en la conciencia de las alternativas, sino un surco arado sin pensar.
Si eso no te convence de que una pequeña filosofía es una buena idea, bueno, queda el hecho de que, bueno o no para ti, la filosofía es divertida. Dentro de la filosofía encontrará algunas de las ideas más intrigantes, inteligentes, tonificantes y, a veces, francamente perturbadoras jamás entretenidas por la humanidad. Sumérgete y descúbrelo.
¿De qué se trato todo? ¿Dios existe o no? ¿Cómo debo comportarme? ¿Qué es real? ¿Cómo lo sabemos?
Los principales escritores filósofos te involucrarán en su proceso de pensamiento con un curso intensivo para comprender los fundamentos de la comprensión.

“La única sabiduría verdadera consiste en saber que no sabes nada.”Sócrates.

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Biografías:
Sócrates
(C 470 a. C.-399 a. C.)
Sócrates (c. 470 – 399 a. C.) fue un filósofo griego clásico (ateniense) acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento. Una figura enigmática, no hizo escritos, y es conocido principalmente a través de los relatos de escritores clásicos que escribieron después de su vida, particularmente sus estudiantes Platón y Jenofonte. Otras fuentes incluyen los Antisthenes, Aristippus y Aeschines de Sphettos contemporáneos. Aristófanes, un dramaturgo, es el principal autor contemporáneo que ha escrito obras que mencionan a Sócrates durante la vida de Sócrates, aunque un fragmento del Diario de Viajes de Ion of Chios proporciona información importante sobre la juventud de Sócrates.

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