“Una línea no está formada por puntos. … De la misma manera, el tiempo no está formado por partes consideradas como “ahoras” indivisibles.”~ Parte de la respuesta de Aristóteles a la paradoja de Zenón sobre la continuidad.

Publicado 14 Feb 2019, 4:31 pm

“LAS PARADOJAS DE ZENÓN”.

El filósofo griego antiguo, Zenón de Lea, concibió muchas paradojas del tiempo y el movimiento. Por ejemplo, lógicamente, se puede argumentar que si Aquiles le da a la tortuga una ventaja en una carrera, entonces nunca podría adelantarla, siempre y cuando la tortuga siga moviéndose. Esto se debe a que para poder sobrepasarlo primero, debe llegar a donde está la tortuga, pero cuando llegue allí, la tortuga habrá avanzado. Entonces, Aquiles debe llegar a donde la tortuga se ha movido, pero una vez que llega allí, la tortuga ya se ha ido, y así sucesivamente, hasta el infinito. Otra paradoja dice que una flecha nunca puede moverse, ya que en un momento dado del tiempo, la flecha tuvo que ocupar completamente un espacio determinado. Como una fotografía, en un momento determinado, la flecha está donde está y no en otro lugar, por lo tanto, es una situación estacionaria. Pero si el tiempo no es más que una serie de momentos, y si la flecha está estacionaria en cada momento particular, nunca se mueve. Sin embargo, sabemos que las flechas se mueven y que Aquiles puede superar a la tortuga. Entonces, ¿cuál es su visión defectuosa de la realidad, o la lógica de las paradojas?

Puede que no sea mejor viajar que llegar, pero al menos es posible.

Zeno fue, él mismo, un comerciante hasta la edad de 42 años, cuando comenzó la escuela de filosofía estoica. Llamado así por su plataforma de enseñanza, el Porche Pintado (“stoa” en griego significa “porche”), sus enseñanzas fueron el comienzo del estoicismo. El estoicismo es una escuela de filosofía fundada (308 aC) en Atenas por Zenón de Citium (Chipre).

La clave para resolver las paradojas es observar lo que suponen: ese tiempo es una serie de momentos estáticos (la flecha), en ese espacio y tiempo se puede dividir en trozos cada vez más pequeños (la tortuga). Para generar los rompecabezas, tenemos que asumir ciertas cosas sobre la naturaleza, el tiempo y el espacio. Las paradojas de Zenón sacan estas suposiciones y nos hacen cuestionarlas.

Las paradojas del movimiento de Zenón hicieron que el mundo antiguo corriera fuerte solo para quedarse quieto.

Pero, sin las preguntas planteadas por las paradojas, los físicos no habrían puesto en movimiento al mundo moderno explicando la naturaleza del espacio, el tiempo y la materia.

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Biografía:

Zeno.- (490 430 BCE)

Zenón de Elea (c. 495 – c. 430 aC) fue un filósofo griego presocrático de Magna Graecia y miembro de la Escuela Eleatica fundada por Parménides. Aristóteles lo llamó el inventor de la dialéctica. Es mejor conocido por sus paradojas, que Bertrand Russell ha descrito como “inconmensurablemente sútiles y profundas”.

Poco se sabe con certeza sobre la vida de Zenón. Aunque hay escritos casi un siglo después de la muerte de Zenón, la fuente principal de información biográfica sobre Zenón es Parmenides y de Platón también, se menciona en la Física de Aristóteles. En el diálogo de Parménides, Platón describe una visita a Atenas de Zenón y Parménides, en un momento en que Parménides tiene “unos 65 años”, Zenón tiene “casi 40” y Sócrates es “un hombre muy joven”. Asumiendo una edad para Sócrates de alrededor de 20 y tomando la fecha de nacimiento de Sócrates en 469 aC, se obtiene una fecha de nacimiento aproximada para Zenón de 490 aC. Platón dice que Zenón era “alto y justo de ver” y que “en los días de su juventud … se dice que fue amado por Parménides”.

Otros detalles menos confiables de la vida de Zenón los da Diogenes Laërtius en sus “Lives and Opinions of Eminent Philosophers”, donde se informa que él era el hijo de Teleutagoras, pero el hijo adoptivo de Parménides, era “hábil para argumentar ambos lados de cualquier pregunta, nombrado el crítico universal “, y que fue arrestado y quizás asesinado a manos de un tirano de Elea.

“¿Cómo se convierte el agua del cerebro en el vino de la conciencia?” – David Chalmers.

Publicado 7 Feb 2019, 11:45 am

“LOS ZOMBIS DE CHALMERS”.

David Chalmers recientemente revivió los argumentos para el dualismo de la mente y el cuerpo argumentando que los zombies son metafísicamente posibles. Por “zombie” se refiere a seres que físicamente se parecen a personas conscientes pero que, sin embargo, no son todos conscientes. Dado que los zombies son físicamente como seres humanos conscientes, se comportan como seres humanos conscientes. Cuando tu gemelo zombie pisa un clavo, grita “¡Ay!”, Pero no siente nada en absoluto. El argumento de Chalmers para el dualismo comienza con el pensamiento de que un universo zombie es concebible. No hay contradicción en el escenario en el que hay un universo que es físicamente igual a nuestro en todos los aspectos, excepto que las criaturas en el están completamente desprovistas de conciencia. Si esto es correcto, entonces la conciencia es bastante diferente de otros fenómenos biológicos, ya que existe una contradicción en pensar en un universo físicamente como el nuestro donde su gemelo zombie no respira, digiere, reproduce, etc., exactamente como esto se hace. De acuerdo con la concepción del escenario zombie, Chalmers afirma que los zombies son una posibilidad metafísica genuina. Si los zombis son metafísicamente posibles, y nosotros somos conscientes, entonces hay más en nuestro universo que entidades físicas, y las cosas se componen de ciertos arreglos.

“El materialismo es una visión hermosa y convincente del mundo, pero para dar cuenta de la conciencia, tenemos que ir más allá de los recursos que proporciona”. David J. Chalmers.

También hay conciencia no física.

No importa cuánto sepas sobre la composición física de la persona que está a su lado, puede que sea un zombie.

La visión de Chalmers es una especie de dualismo, ya que dice que consciente no es físico. Pero a diferencia de René Descartes, Chalmers no cree que haya sustancias mentales. Su punto de vista, más bien, es que la conciencia no es una característica física de ciertas cosas físicas y, en particular, de los cerebros humanos. La mayoría de los filósofos que defienden el fisicismo no están de acuerdo con Chalmers y afirman que, aunque el escenario de los zombis no es contradictorio, no se sigue que los zombies sean metafísicamente posibles.

Uno piensa, por lo tanto, existe, mientras que el otro no puede pensar, pero también existe.

¿Cuál es exactamente la diferencia entre ellos?

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Filosofías relacionadas.

“LA PERSONA DE PARFIT”.

Biografía:

David John Chalmers es un filósofo y científico cognitivo australiano que se especializa en las áreas de filosofía de la mente y filosofía del lenguaje. Es profesor de filosofía y director del Centro para la Conciencia en la Universidad Nacional de Australia.
Nacido: 20 de abril de 1966 (edad 52 años), Sydney, Australia.
Influenciado: Tyler Burge, Gualtiero Piccinini
Escuelas de pensamiento: filosofía analítica.
Influido por: Daniel Dennett, René Descartes, Saul Kripke, Rudolf Carnap, Douglas Hofstadter
Educación: Universidad de Indiana Bloomington, Lincoln College, Oxford, La Universidad de Adelaida

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“Descartes acuñó la frase; cogito, ergo sum (“pienso, luego existo”) e hizo grandes avances en álgebra y geometría.”

Publicado 31 Jan 2019, 12:49 pm

“RENÉ DESCARTES.”

Tal vez sea una simplificación excesiva decir que hubo dos corrientes principales que dan forma a la vida y obra de Descartes: el surgimiento de la ciencia moderna como se ejemplifica en la obra de Copérnico y Galileo; y su realización de que la educación jesuita que había recibido, que tanto había prometido, le había dado muy poco en términos de conocimiento confiable. Sin embargo, es cierto que ambas cosas fueron tremendamente importantes para llevar a Descartes a desarrollar las ideas científicas y filosóficas que, en cierto sentido, lo introdujeron en el mundo moderno.

Descartes ha sido anunciado como el primer filósofo moderno. Es famoso por haber realizado una conexión importante entre la geometría y el álgebra, lo que permitió resolver problemas geométricos mediante ecuaciones algebraicas.

René Descartes nació en 1596 en La Haye, Francia, ingresó en el colegio Jesuita a la edad de 11 años y luego estudió Derecho en la Universidad de Poitiers. Sin embargo, en lugar de emprender una carrera de derecho, Descartes se fue de viaje y se unió al ejército, lo que llevó a un encuentro casual con el filósofo y científico holandés, Issac Beeckman, que cambiará el curso de su vida. Su amistad despertó el interés de Descartes en las ciencias y lo colocó en el camino que finalmente lo convertiría en el primer gran filósofo moderno.

Sus principales obras filosóficas se escribieron en un período de 20 años a partir de 1629. En Discourse on Method, publicado en 1637, originalmente como el prefacio de las obras de geometría, óptica y meteorología, Descartes sentó las bases de su epistemología y metafísica. Siguió esto en 1645 con la publicación de sus Meditaciones sobre la Primera Filosofía, en la que articuló su famoso método de duda como una técnica para establecer los fundamentos del conocimiento indudable.

En el momento de la muerte de Descartes en 1650, su reputación de brillantez estaba bien establecida. Sus ideas se enseñaban en las universidades holandesas; sus Meditaciones habían incluido contribuciones críticas de luminarias como John Locke; y estaba bien establecido en los mejores ciclos intelectuales de Europa. Su legado, el pensamiento, ha superado incluso estos principios auspiciosos. Es justo decir que es el trabajo de Descartes, más que el de cualquier otro filósofo, lo que ha marcado el curso de la filosofía en la era moderna.

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Biografía:

1596

Nacido, La Haye, cerca a Tours, Francia

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1616

Licenciatura en Derecho, Universidad de Poitiers 1628

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1628

Se va a Holanda, que será su hogar hasta 1649.

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1637

Publica un discurso sobre el método, con la óptica sobre el método.

Meteorología y Geometría

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1641

Meditaciones sobre la Primera Filosofía se publican juntas.

Con los primeros seis conjuntos de objeciones y respuestas.

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1644

Se publica El principio de la filosofía.

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1650

Muere, probablemente de neumonía.

Isaac Beeckman.- Filósofo holandés.

Isaac Beeckman fue un filósofo y científico holandés que, a través de sus estudios y contacto con los principales filósofos naturales, puede haber “virtualmente dado a luz al atomismo moderno”.

Nacido: 10 de diciembre de 1588, Middelburg, Países Bajos.

Fallecido el 19 de mayo de 1637 en Dordrecht, Países Bajos.

Alumno destacado: René Descartes.

Vocabulario:

Epistemología: la teoría del conocimiento, especialmente con respecto a sus métodos, validez y alcance. La epistemología es la investigación de lo que distingue la creencia justificada de la opinión.

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“El conocimiento de nadie aquí puede ir más allá de su experiencia..”~ John Locke.

Publicado 24 Jan 2019, 1:07 pm

“LA PERSONA DE PARFIT.”

El filósofo contemporáneo Derek Parfit hizo las preguntas: “¿Qué hace que una persona sea la misma persona una y otra vez?” John Locke, quien imaginó a un príncipe y un mendigo intercambiando recuerdos, deseos y otras actitudes mentales, hizo la pregunta.

Locke dijo que la persona que hasta entonces había habitado el cuerpo del príncipe ahora habitaría el cuerpo del pobre, y la persona pobre habitaría el cuerpo del príncipe. Su opinión es que una persona a la vez y una persona más tarde son la misma persona en virtud de que la persona posterior tiene los recuerdos de un ser mentalmente continuo con la persona anterior.

“Mi vida parecía un túnel de vidrio, a través del cual me movía más rápido cada año, y al final del cual había oscuridad. Cuando cambié mi vista, las paredes de mi túnel de vidrio desaparecieron. Ahora vivo al aire libre “.
Derek Parfit, Razones y Personas.

El FBI usa las huellas digitales para identificar a una persona, pero si Lock tiene razón, esto podría ser un error. Parfit continúa la discusión de Locke imaginando a una persona, dice el Capitán Kirk, que interviene en un teletransportador defectuoso y se transmite a la Tierra donde emergen dos Capitanes, cada uno con los recuerdos, deseos, etc. de Kirk. Ambos tienen la misma pretensión de ser idénticos a Kirk, pero son claramente no idénticos entre sí. Parfit concluye que la identificación no consiste en recuerdos y continuidad mental. Pero continúa diciendo que no importa, ya que lo que realmente importa es sobrevivir, y la supervivencia consiste en la continuidad mental.

Si entras en un teletransportador y dos de ustedes salen, ¿cuál es usted?

Puede sorprenderte que los ejemplos que tienen que ver con príncipes y mendigos que se intercambian de cuerpo, y el capitán Kirks múltiple sean demasiado fantasiosos para preocuparse.

Los filósofos están interesados ​​en estas historias imaginarias porque pueden ayudarnos a entender nuestro concepto de persona. También puede haber consecuencias para las preguntas prácticas sobre el castigo, particularmente si un individuo cometió un crimen en su juventud, pero no tiene recuerdos de su vida anterior y quien, quizás, ya no es la misma persona en absoluto.

Una persona en la suma de sus esperanzas, miedos y recuerdos pasados; nada más realmente importa, pero trata de decirle eso al pobre.

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Filosofías relacionadas:

“LOS ZOMBIS DE CHALMER.”

“LA MANO IZQUIERDA DE KANT.”

“EL BARCO DE TESEUS.’’

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Biografía:

Derek Antony Parfit, FBA, fue un filósofo británico especializado en identidad personal, racionalidad y ética. Es considerado uno de los filósofos morales más importantes e influyentes de finales del siglo XX y principios del siglo XXI.

Nació el 11 de diciembre de 1942 en Chengdu, China.

Fallecido: 1 de enero de 2017, Londres, Reino Unido

Influenciado: Sam Harris, John Cottingham

Padres: Norman Parfit, Jessie Parfit

Educación: Eton College, Harvard University, University of Oxford.

John Locke FRS (29 de agosto de 1632 – 28 de octubre de 1704) fue un filósofo y médico inglés, considerado como uno de los pensadores de la Ilustración más influyentes y conocido comúnmente como el “Padre del liberalismo”. Considerado uno de los primeros empiristas británicos, siguiendo la tradición de Sir Francis Bacon, es igualmente importante para la teoría del contrato social. Su trabajo afectó enormemente el desarrollo de la epistemología y la filosofía política. Sus escritos influyeron en Voltaire y Jean-Jacques Rousseau, muchos pensadores escoceses de la Ilustración, así como en los revolucionarios estadounidenses. Sus contribuciones al republicanismo clásico y la teoría liberal se reflejan en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos.

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“Si hay una comunidad de computadoras en mi cabeza, es mejor que haya alguien a cargo; y, por Dios, será mejor que sea yo..”~ Jerry Fodor.

Publicado 17 Jan 2019, 11:58 pm

“EL LENGUAJE DEL PENSAMIENTO DE FODOR”.

El filósofo Jerry Fodor desarrolló una controvertida teoría de la mente. Él teoriza que hay un lenguaje innato del pensamiento que él llama “Mentalese”. Él postuló Mentalese para explicar la naturaleza del pensamiento (y otras capacidades mentales), y para explicar el aprendizaje de los idiomas naturales.

La hipótesis del lenguaje del pensamiento (LOTH) postula que el pensamiento y el pensamiento tienen lugar en un lenguaje mental. Jerry Fodor.

Las percepciones, los recuerdos y las intenciones involucran fracciones de oraciones de Menalese. Entonces, cuando piensas, la idea de que La rana Rene es verde, en tu cerebro aparece una frase de Menalese que significa “La rana Rene es verde”. Los pensamientos pueden ser sobre objetos (por ejemplo, la rana Rene) y pueden ser verdaderos o falsos porque las oraciones son tipos de cosas que pueden ser sobre objetos y pueden ser verdaderas de falsas.

Las oraciones mentalese son como oraciones en lenguaje natural, en el sentido de que tienen una estructura gramatical, pero son diferentes en que no se usan para comunicarse, sino que piensan que Mentalese ocurre antes del lenguaje natural.

Según Fodor, aprender un lenguaje natural como el inglés presupone una capacidad existente para pensar en Mentalese. Cuando aprendemos el significado de una palabra, aprendemos a asociarla con una palabra mental. Mentalese es en sí mismo innata, aunque la capacidad de emplear un término Mentalese puede ser activada por tener ciertas experiencias.

Fodor continúa comparando las actividades mentales conscientes e inconscientes con las operaciones de una computadora. Pensar, percibir y el resto involucra cálculos con oraciones mentales.

Para la mayoría de nosotros, somos usuarios expertos (pensados ​​no hablantes) del idioma Mentalese.

Investigaciones recientes sobre la Psicología de los bebés han demostrado de manera convincente la opinión de que los recién nacidos vienen al mundo ya equipados con una gran cantidad de conocimiento innato. Por ejemplo, ellos saben la diferencia entre seres vivos y no vivos.

¿Puede ser que un bebé ya tenga el término en Mentalese que significa “elefante”, antes de ver a un elefante? Fodor simplemente afirma que hay palabras de Mentalese que están preparadas para referirse a los elefantes cuando se cumplen las condiciones apropiadas, y estas condiciones pueden implicar ver elefantes o fotografías de elefantes.

Ella no sabe cómo se llaman esos animales en inglés, todavía no lo ha aprendido, pero siempre ha sabido lo que son en Mentalese.

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Filosofías relacionadas:

“JUICIO SINTÉTICO DE KANT A PRIORI”.

Biografía:

Jerry Alan Fodor (April 22, 1935 – November 29, 2017) was an American philosopher and cognitive scientist. I have held the position of State of New Jersey Professor of Philosophy, Emeritus, at Rutgers University and was the author of many works in the fields of philosophy of mind and cognitive science, in which I laid the groundwork for the modularity of mind and the language of thought hypotheses, among other ideas. He was known for his provocative and sometimes polemical style of argumentation and as “one of the main philosophers of mind of the twentieth and early twenty-first century.” In addition to having exerted an enormous influence on virtually every portion of the philosophy of mind literature since 1960, Fodor’s work had a significant impact on the development of the cognitive sciences.”

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“Lo que al principio es pequeño es a menudo extremadamente grande al final. Y así sucede que quienquiera que se desvíe solo un poco de la verdad en el principio es llevado más y más lejos en la secuela, y a errores que son mil veces más grandes.”~ Franz Brentano

Publicado 10 Jan 2019, 2:17 pm

“INTENCIONALIDAD DE BRENTANO”. 

¿Qué distingue lo mental de lo físico? De acuerdo con Franz Brentano, la marca de lo mental es lo que siempre se dirige a algo de sí mismo, mientras que las cosas físicas simplemente lo son. Los pensamientos son acerca de algo, las percepciones son de cosas, hacemos juicios sobre cosas y amar u odiar implica adoptar una actitud hacia el objeto de nuestras emociones. Por ejemplo, tu pensamiento de que Londres está al este de Nueva York es sobre las dos ciudades. Brentano dijo que las cosas físicas nunca se tratan de las cosas de esta misma manera: una roca no se trata de nada; simplemente existe. Es cierto que las expresiones en un lenguaje, pintura, mapas, etc. pueden referirse a otras cosas, pero este tipo de mentalidad es algo creado por la mente y dependiente de la mente, por lo que también es en última instancia mental. Esta mentalidad de lo que Brentano mental llamó “intencionalmente”. Parece haber algunas excepciones, lo que podríamos llamar “sentimientos crudos”. Por ejemplo, un dolor seguramente no se trata de nada de lo que simplemente es. Pero para Brentano el dolor tiene un aspecto intencional: el dolor representa áreas dañadas del cuerpo.

La mayoría de los filósofos contemporáneos aceptan que intencionalmente es una marca de lo mental, y que, en última instancia, se basa en el cerebro y sus actividades. Exactamente cómo funciona esto es la pregunta filosófica de los 64 mil millones de dólares.

De el ser de las cosas es de lo que se trata la mente.

Franz Brentano
Filósofo alemán, Franz Clemens Honoratus Hermann Brentano nació el 16 de enero de 1838 en la ciudad de Mariemberg am Rhein, y falleció el 17 de marzo de 1917 en Zúrich. Era sobrino del poeta alemán Clemens Brentano.

La forma tradicional de distinguir la mente y la materia es pensar en ellos como dos tipos distintos de sustancia: la materia física es sólida, y su masa y extensión; Las cosas mentales no tienen peso ni dimensión, pero son cosas sin embargo. Dividir la realidad en dos tipos de sustancias radicalmente diferentes es problemático por muchas razones (por ejemplo, ¿cómo interactúan?).

Distinguir lo mental de lo físico por medio de la intencionalidad, no hacer suposiciones acerca de la sustancia es, por lo tanto, una alternativa tentadora.

Puede ser involuntario, pero pensar demasiado en la intencionalidad puede hacer que te duela el cerebro, ¿o es realmente tu mente la que está adolorida?

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Filosofías relacionadas:

EL PROBLEMA DEL CUERPO DE LA MENTE DE DESCARTES.

EL DEMONIO, EL DETERMINISMO Y LA VOLUNTAD DE LAPLACE.

Biografía:

Franz Clemens Honoratus Hermann Brentano (16 de enero de 1838 al 17 de marzo de 1917) fue un influyente filósofo, psicólogo y sacerdote alemán cuyo trabajo influyó fuertemente no solo en los estudiantes Edmund Husserl, Sigmund Freud, Tomás Masaryk, Rudolf Steiner, Alexius Meinong, Carl Stumpf, Anton Marty, Kazimierz Twardowski y Christian von Ehrenfels, sino en muchos otros cuyo trabajo seguiría y utilizarían sus ideas y conceptos originales. 

Brentano es mejor conocido por su reintroducción del concepto de intencionalidad, un concepto derivado de la filosofía escolástica, a la filosofía contemporánea en sus conferencias y en su obra Psychologie vom empirischen Standpunkt (Psicología desde un punto de vista empírico). 

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“Toda verdad pasa por tres etapas. Primero, es ridiculizada. En segundo lugar, se le opone violentamente. En tercer lugar, se acepta como evidente por sí misma.”~ Arthur Schopenhauer.

Publicado 3 Jan 2019, 12:26 pm

“EL PROBLEMA CUERPO-MENTE DE DESCARTES.”

En sus meditaciones, René Descartes formuló el problema de la mente y el cuerpo. El problema es comprender que ahora la conciencia, las mentes, los pensamientos y la libre elección están relacionados con el mundo material descrito por la ciencia. Descartes argumentó que la mente y el cuerpo son sustancias distintas, con características muy esenciales. La mente, dijo, es esencialmente pensamiento, no espacial, y puede iniciar la libre elección. El cuerpo se extiende esencialmente en el espacio, el no pensar, y se rige por las leyes de la emoción. El propio punto de vista de Descartes, el interaccionismo dualista, es que en una persona viva, la mente y el cuerpo están unidos, y cada uno influye constantemente uno al otro. Pero, ¿cómo puede la mente afectar al cuerpo si este último está gobernado por las leyes de la naturaleza? La respuesta de Descartes fue que la mente y el cuerpo interactúan en un ser humano en un punto dentro de la glándula pineal (una glándula pequeña ubicada en la base del cerebro). Esta respuesta no satisfizo a los filósofos posteriores, que han propuesto muchas teorías alternativas. Entre estos están: el fisicismo, la visión de que la mente y el cuerpo no son realmente distintos, y la mente es realmente física; El idealismo, que sostiene que el cuerpo es realmente una ilusión, y solo existe en la mente; El monismo, que dice que la realidad tiene

Arthur Schopenhauer fue un filósofo alemán. Es mejor conocido por su trabajo de 1818, El mundo como voluntad y representación, en el que caracteriza al mundo fenomenal como el producto de una voluntad metafísica ciega e insaciable.

aspectos tanto mentales como físicos; y epifenomenalismo, la visión de que el cuerpo puede afectar a la mente, pero la mente no puede afectar al cuerpo.

¿Es tu mente una cosa fantasmal no física que controla tu cuerpo, es tu cerebro, o es algo completamente distinto?

Descartes pensó que las leyes de la física dejan espacio para que las mentes realicen movimientos afectivos de la glándula pineal (y del cuerpo). Pero a medida que la física ha avanzado, muchos filósofos se han convencido de que todos los movimientos de los cuerpos físicos están regidos por las leyes de la física. Esto hace que sea especialmente difícil entender cómo la mente puede afectar al cuerpo, a menos que sea físico.

El filósofo Arthur Schopenhauer llamó al problema de la mente y el cuerpo “el nudo del mundo”. Todavía no se ha desatado.

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Filosofías relacionadas:

INTENCIONALIDAD DE BRENTANOS.

EL DEMONIO, EL DETERMINISMO Y LA VOLUNTAD DE LAPLACE.

EL FANTASMA DE RYLE EN LA MÁQUINA.

Biografía:

RENÉ DESCARTES: (1596-1650)

René Descartes fue un filósofo, matemático y científico francés. Nacido en el Reino de Francia, pasó cerca de 20 años de su vida en la República Holandesa después de haber servido durante un tiempo en el Ejército de los Estados Holandeses de Mauricio de Nassau, el Príncipe de Orange y el Titular de las Provincias Unidas.

Nacido: 31 de marzo de 1596, Descartes, Indre-et-Loire, Francia.

Fallecido el 11 de febrero de 1650 en Estocolmo, Suecia.

Educación: Universidad de Poitiers (1614-1616), Universidad de Franeker, Universidad de Leiden, Prytanée National Militaire

Influido por: Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino.

ARTHUR SCHOPENHAUER: (1788-1860)

Arthur Schopenhauer fue un filósofo alemán. Es mejor conocido por su trabajo de 1818, El mundo como voluntad y representación, en el que caracteriza al mundo fenomenal como el producto de una voluntad metafísica ciega e insaciable.

Nacido el 22 de febrero de 1788 en Gdansk, Polonia.

Fallecido el 21 de septiembre de 1860 en la Ciudad Libre de Frankfurt.

Influido: Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Albert Einstein, MÁS

Influido por: Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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“No es el destino lo que importa. Es el cambio de escena.”~ Brian Eno.

Publicado 27 Dec 2018, 3:06 am

“LA DIETA DE LIBROS DE BRIAN ENO.” 

A continuación presentamos la lista de lectura de los veinte libros de Brian Eno donde,  él sugiere es esencial para sostener la civilización humana.

Deconstruyendo una mente magnífica a través de su dieta de lectura para la supervivencia intelectual.

ACTUALIZACIÓN: La gente de “Long Now” me ha pedido amablemente que contribuya a la biblioteca del Manual para la Civilización: aquí está mi propia lista de lectura.

Hay algo ineludiblemente atractivo sobre las listas de lectura de los íconos culturales, tal vez porque al reconocer que la creatividad es combinatoria y está alimentada por el conocimiento en red, intuitivamente anhelamos emular la grandeza de una mente admirada al replicar los fragmentos, en este caso, las ideas. Encontrado en los libros amados, que entraron en su autoconstrucción.

Brian Peter George Eno. Nacimiento 15 de mayo de 1948. (70 años)
Woodbridge, Reino Unido.
Nacionalidad británica.
Universidad de Southampton
Ocupación: Cantante, Compositor, Productor musical, Artista.

Después de las listas de lectura de Carl Sagan, Alan Turing, Nick Cave y David Bowie, ahora viene una de Brian Eno: músico pionero, periodista sabio, estratega oblicuo de la creatividad, compilado para el Manual para la Civilización de la “Fundación Long Now”, una biblioteca de colaboración de fortalecimiento, para el pensamiento a largo plazo. Brian Eno, uno de los miembros fundadores de la junta de “Long Now”,

contribuye con veinte títulos a la colección prevista del proyecto de los 3.500 libros más esenciales para sostener o reconstruir la civilización:

1.- Seeing Like a State (public library) by James C. Scott (1998).

2.- The Mind in the Cave: Consciousness and the Origins of Art (public library) by David Lewis-Williams (2002).

3.- Crowds and Power (public library) by Elias Canetti (1962).

4.- The Wheels of Commerce (public library) by Fernand Braudel (1982).

5.- Keeping Together in Time (public library) by William McNeill (1995).

6.- Dancing in the Streets (public library) by Barbara Ehrenreich (2007).

7.- Roll Jordan Roll (public library) by Eugene Genovese (1974).

8.- A Pattern Language (public library) by Christopher Alexander et al (1977).

9.- The Face of Battle (public library) by John Keegan (1976).

10.- A History of the World in 100 Objects (public library) by Neil MacGregor (2010).

11.- Contingency, Irony and Solidarity (public library) by Richard Rorty (1989).

12.- The Notebooks (public library) by Leonardo da Vinci (1952 ed.)

13.- The Confidence Trap (public library) by David Runciman (2013)

14.- The Discoverers by Daniel Boorstin (1983).

15.- Mother Nature: A History of Mothers, Infants, and Natural Selection (public library) by Sarah Hrdy (1999).

16.- War and Peace (public library) by Leo Tolstoy (1869).

17.- The Cambridge World History of Food (2-Volume Set) (public library) by Kenneth F. Kiple and Kriemhild Coneè Ornelas (2000).

18.- The Illustrated Flora of Britain and Northern Europe (public library) by Marjorie Blamey and Christopher Grey Wilson (1989).

19.- Printing and the Mind of Man (public library) by John Carter and Percy Muir (1983).

20.- Peter the Great: His Life and World (public library) by Richard Massie (1980).

Una observación interesante: la mayoría de los libros favoritos de  Brian Eno se publicaron en las décadas de 1970 y 1980, cuando tenía poco más de veinte años hasta finales de la década de sus  treintas, una indicación, tal vez, de que esta es la edad de oro de toda una vida, cuando hemos trascendido al conocimiento. -sobre todo la arrogancia de la juventud, aún no han entrado en la complacencia de la vejez, y viven con esa maravillosa combinación de receptividad a nuevas ideas y la suficiente base intelectual y aún no calcificada con la cual integrar y contextualizarlos.

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Biografia:
Brian Peter George St. John le Baptiste de la Salle Eno, también conocido como Brian Eno, simplemente, Eno, es un compositor de música electrónica y experimental británico que le gusta tocar con Roxy Música.
Cónyuge: Anthea Norman-Taylor (m. 1988)
Grupos musicales: Roxy Music (1971 – 1973), Harmonia, 801, Portsmouth Sinfonia, Pasajeros.
Películas: Desde mi cielo, Duna, Yo, él y Raquel.

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“La autocompasión puede hacer llorar a uno, al igual que las cebollas.”~ Jerry A. Fodor.

Publicado 20 Dec 2018, 2:04 pm

“MENTE Y METAFÍSICA.” CONCLUSIÓN.

Metafísica: la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza de la realidad.

Monismo: la visión de que, en última instancia, la realidad se compone de un solo tipo de cosas.

Lenguajes naturales: lenguajes como el inglés y el alemán, a diferencia de los “lenguajes artificiales”, como los lenguajes de programación de computadoras y si Jerry Fodor tiene razón, algo más: el lenguaje del pensamiento, que es anterior a todos los demás lenguajes.

Paradoja: en general, las paradojas involucran un cierto tipo de conflicto o tensión entre dos afirmaciones que parece obviamente verdadera. El rublo viene a menudo cuando las afirmaciones en conflicto parecen seguir lógicamente de algo que se cree que es verdad.

Identidad personal: sea lo que sea que te haga igual a ti con el tiempo. Los principales candidatos son la continuidad de su cuerpo a lo largo del tiempo y la continuidad de su mente a lo largo del tiempo.

“El contenido de un pensamiento depende de sus relaciones exteriores, en la forma en que el pensamiento se relaciona con el mundo, no en la forma en el que está relacionado con otros pensamientos.” ~Jerry Fodor

Sensaciones crudas: la forma peculiar en que algunos estados mentales nos golpean, ejemplos; las punzadas del hambre, el aguijón de los celos, la agudeza del sabor de una manzana verde, el dolor del dolor y la punzada tonta de un cosquilleo.

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Definiciones:

Autocompasión: Sentimiento de compasión por la propia manera de ser o actuar.

Biografia:

Nacido: Jerry Alan Fodor (22 de abril de 1935) Nueva York, Nueva York, Estados Unidos. Fallecido el 29 de noviembre de 2017 (82 años) en Manhattan, Nueva York, Estados Unidos.

Alma mater: Universidad de Columbia, Universidad de Princeton.

Premios Premio Jean Nicod (1993), Época del siglo XX / siglo XXI. Región: filosofía occidental. Escuela: analítica

Principales intereses: Filosofía de la mente, Filosofía del lenguaje, Ciencia cognitiva, Racionalismo, Cognitivismo, Funcionalismo, Ideas notables, Modularidad de la mente, Lenguaje del pensamiento.

Influido por: Jerry Alan Fodor.

Jerry Alan Fodor: (22 de abril de 1935 – 29 de noviembre de 2017) fue un filósofo y científico cognitivo estadounidense. Se desempeñó como profesor de filosofía del Estado de Nueva Jersey, Emérito, en la Universidad de Rutgers y fue autor de muchos trabajos en los campos de la filosofía de la mente y la ciencia cognitiva, en los que sentó las bases para la modularidad de la mente y el lenguaje. de hipótesis de pensamiento, entre otras ideas. Era conocido por su estilo provocativo y, a veces, polémico de la argumentación y como “uno de los principales filósofos de la mente de finales del siglo XX y principios del siglo XXI. Además de haber ejercido una enorme influencia en prácticamente todas las partes de la filosofía de la mente. Desde 1960, el trabajo de Fodor ha tenido un impacto significativo en el desarrollo de las ciencias cognitivas “.

Fodor argumentó que los estados mentales, como las creencias y los deseos, son relaciones entre individuos y representaciones mentales. Sostuvo que estas representaciones solo pueden explicarse correctamente en términos de un lenguaje de pensamiento (LOT) en la mente. Además, este lenguaje del pensamiento en sí mismo es una cosa realmente existente que está codificada en el cerebro y no solo una herramienta explicativa útil. Fodor se adhirió a una especie de funcionalismo, manteniendo que el pensamiento y otros procesos mentales consisten principalmente en cálculos que operan en la sintaxis de las representaciones que conforman el lenguaje del pensamiento.

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“La conciencia es lo que hace que el problema mente-cuerpo sea realmente intratable.”~ Thomas Nagel.

Publicado 13 Dec 2018, 5:32 pm

“MENTE Y METAFÍSICA”.

Aboutnes: Una característica distintiva de los pensamientos, deseos, palabras, imágenes y similares, también llamada “intencionalidad”. Tales cosas parecen apuntar más allá de ellos mismos. Se dirige una palabra hacia o sobre algo que no sea la tinta en la página. Una roca no es sobre nada.

Conductismo: una familia de puntos de vista que reduce la conversación o las cosas mentales (como los sueños, las esperanzas y las creencias), o incluso las cosas mentales en sí mismas al comportamiento, es decir, las actividades observables o los movimientos de los cuerpos.

Concebibilidad: un estado de cosas es concebible si se puede pensar en él sin contradicción. Es importante destacar que se piensa que concebible es una guía de la posibilidad, lo que sea concebible es posible. Tal vez no haya ninguna contradicción en pensar en canguros sin cola, por lo que esas cosas son posibles, pero un triángulo de cuatro lados es inconcebible y, por lo tanto, no es posible. Pensamientos similares pueden tener grandes implicaciones para la filosofía de la mente.

Conciencia: el aspecto de nuestras vidas mentales se describe de diversas maneras como la vigilia, la conciencia o nuestra experiencia del mundo. Thomas Nagel argumenta que hay algo que es ser consciente.

Thomas Nagel (nacido el 4 de julio de 1937) es un filósofo estadounidense y profesor universitario de filosofía y derecho emérito en la Universidad de Nueva York, donde enseñó desde 1980 hasta 2016.

Determinismo: el punto de vista de que cada evento, sin excepción, está totalmente provocado por sus condiciones antecedentes, es decir, el evento que conduce a él. Rebobina el universo hasta el 2001 y vuelve a avanzar y todo sucederá exactamente como lo hizo antes. Se piensa que lo que parecen elecciones y acciones libres también se determinan.

Dualismo: una visión metafísica que sostiene que, en última instancia, el Universo está hecho de solo dos tipos de cosas: cosas físicas y cosas mentales.

Epifenomenalismo: una visión de la relación mente-cuerpo que sostiene que todos, o casi todos, los fenómenos mentales son simplemente los subproductos (epifenómenos) de las interacciones físicas. Desde este punto de vista, los eventos mentales pueden causar otros eventos mentales, pero los fenómenos mentales no tienen efectos físicos.

Libre albedrío: El órgano de origen, la parte de nosotros que supuestamente hace elecciones libres, de alguna manera no está sujeta a leyes casuales. Quienes sostienen que la voluntad es libre afirman, contrariamente a los deterministas, que a veces tenemos el poder de liberarnos de la red causal, y simplemente elegir qué curso de acción tomar.

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Biografia:
Thomas Nagel (nacido el 4 de julio de 1937) es un filósofo estadounidense y profesor universitario de filosofía y derecho emérito en la Universidad de Nueva York, donde enseñó desde 1980 hasta 2016. Sus principales áreas de interés filosófico son la filosofía de la mente, la política Filosofía y ética.

Nagel es bien conocido por su crítica de los relatos reduccionistas materiales de la mente, particularmente en su ensayo “¿Cómo es ser un murciélago?” (1974), y por sus contribuciones a la teoría moral y política deontológica y liberal en La posibilidad de altruismo (1970) y escritos posteriores. Continuó la crítica del reduccionismo en Mente y Cosmos (2012), en la que argumenta en contra de la visión neo-darwiniana de la emergencia de la conciencia.

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