“No hay nada imposible para el que lo intente”. ~ Alejandro Magno. -Rey.

Publicado 19 Mar 2020, 2:57 pm

“ARISTÓTELES.”

Sería difícil exagerar la importancia de Aristóteles para la historia de la filosofía. Además de formalizar las reglas de deducción, entendió el trabajo innovador en los campos de la ética, la política, la metafísica, la biología, la física, la psicología, la estética y la filosofía de la mente.

Aristóteles nació en 348 a. C., en la ciudad macedonia de Stagira, ahora en el norte de Grecia. Era hijo de Nicómaco, médico de la corte del rey de Macedonia, quien lo envió a Atenas en 367 a. C., donde se unió a la academia de Platón y permaneció allí durante 20 años, primero como estudiante y luego como maestro.

Durante su juventud, Alejandro recibió la tutoría de Aristóteles hasta los 16 años. Después del asesinato de Felipe en 336 a. C., sucedió a su padre al trono y heredó un reino fuerte y un ejército experimentado.

Después de la muerte de Platón, Aristóteles dejó Atenas, y finalmente terminó en Macedonia, donde fue el tutor del futuro Alejandro Magno.

Luego regresó a Atenas y fundó su propia escuela, el Liceo o la escuela peripatética (probablemente llamada así porque enseñó mientras paseaba por los pasillos cubiertos del Liceo). Aristóteles permaneció en Atenas hasta que se metió en problemas en 323 a. C. cuando el sentimiento antimacedonio arrasó la ciudad y se presentaron cargos de “impiedad” contra él. Insistiendo en que no permitiría a los atenienses “pecar dos veces contra la filosofía”, se fue de Atenas a la ciudad de Calcis, donde murió al año siguiente de una enfermedad digestiva.

Desafortunadamente, sabemos menos sobre las circunstancias en las que Aristóteles produjo sus grandes obras que sobre su vida. Es probable que la mayoría de sus tratados sobrevivientes no estuvieran destinados a publicación, sino que fueron reunidos y editados a partir de notas de conferencias por sus sucesores. Esto explica en parte por qué son difíciles de leer, con un lenguaje técnico completo, discusión detallada, inconsistencias y lagunas. Su trabajo, sin embargo, sigue siendo uno de los logros más importantes del mundo clásico, y probablemente no tiene paralelo en su importancia para el desarrollo de la disciplina de la filosofía.

348 a. C.: Aristóteles nació en Stagira, Macedonia

367 a. C.: se mudó a Atenas y se unió a la academia de Platón

347 a. C.: salió de Atenas, primero a Assos en Asia Menor, luego a Lesbos, luego a Macedonia, donde enseñó al futuro Alejandro Magno

334 a. C.: regresó a Atenas y fundó el Liceo

323 a. C.: obligado a abandonar Atenas hacia Calcis, Eubea

322 AEC: Murió

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Filosofías relacionadas: “Los silogismos de Aristóteles”.

Biografía:

Aristóteles

filósofo griego

Aristóteles fue un filósofo y polímata griego durante el período clásico en la antigua Grecia. Fue el fundador del Liceo y la escuela peripatética de filosofía y tradición aristotélica. Junto con su maestro Platón, ha sido llamado el “Padre de la filosofía occidental”.

Nacido: 384 aC, Stagira, Grecia

Murió: 322 a. C., Calcis, Grecia

Educación: Academia platónica (367 a. C. – 347 a. C.)

Influenciado por: Platón, Sócrates, Demócrito, Hipócrates, Epicuro, etc.

Biografía:

Alejandro el Grande

Rey

Alejandro III de Macedonia, comúnmente conocido como Alejandro Magno, era un rey del antiguo reino griego de Macedonia y miembro de la dinastía Argead. Nació en Pella en 356 a. C. y sucedió a su padre Felipe II al trono a la edad de 20 años.

Nacido: julio de 356 a. C., Pella, Grecia

Murió: junio de 323 a. C., Babilonia

Nombre completo: Alejandro III de Macedonia

Padres: Felipe II de Macedonia, Olimpia.

Cónyuge: Roxana (m. 327 a. C. – 323 a. C.), Stateira II (m. 324 a. C. – 323 a. C.), Parysatis II (m. 324 a. C. – 323 a. C.)

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“Somos lo que hacemos repetidamente. La excelencia, entonces, no es un acto, sino un hábito.” ~ Aristóteles.

Publicado 16 Mar 2020, 6:38 pm

“LA PARADOJA DE RUSSELL Y EL LOGICISMO DE FREGGE.”

Bertrand Russell pensó en una profunda y desconcertante paradoja al leer sobre el sistema de lógica de Gottlob Frege. Frege pensó que podía definir todos los conceptos matemáticos y probar todas las verdades matemáticas únicamente a partir de los principios de la lógica. La visión de que las matemáticas pueden reducirse a la lógica de esta manera se llama logicismo. Si Frege hubiera demostrado la verdad del logicismo, habría sido uno de los mayores logros en la historia de la filosofía. Pero su versión del logicismo no tuvo éxito. Uno de los principios lógicos utilizados para demostrar la existencia de números, funciones y otros objetos matemáticos es: para cada predicado, “es F (P)” hay una colección de cosas que son F. Dos ejemplos son: “es un número primo “determina la colección de números {2, 3, 5, 7, 1….} y es una colección” determina la colección de todas las colecciones. En 1903 Russell demostró que (P) es contradictorio con el siguiente argumento. Considere que el predicado “no es miembro de sí mismo”. Con (P) hay una colección -llamarlo R - de colecciones que no son miembros de sí mismas. ¿Es R un número de sí mismo?

El filósofo griego Aristóteles (384-322 a. C.) realizó contribuciones significativas y duraderas a casi todos los aspectos del conocimiento humano, desde la lógica hasta la biología, la ética y la estética. … En filosofía árabe, era conocido simplemente como “El primer maestro”; en Occidente, fue “El filósofo”.

Si es así, no lo es, y si no lo es, lo es.

Una contradicción! Este fue un golpe devastador para Frege y para el logicismo.

La colección de todas las colecciones que no son números de sí mismos es en sí misma un miembro de sí misma y no un miembro de sí misma.

Existe una paradoja que implica un razonamiento similar al de Russell: “Hay un barbero que afeita a todos y solo a aquellos que no se afeitan a sí mismos”.

Si el barbero se afeita, entonces no se afeita, y si no lo hace, lo hace. Esta paradoja es fácil de resolver, simplemente aceptando que no puede haber tal barbero. Frege no podía aceptar la salida análoga a las colecciones, ya que utilizó su principio para demostrar la existencia de colaciones requeridas por las matemáticas.

Aquel barbero que rasura a los barberos, ¿se afeita lo menos posible?

De cualquier manera, ¿alguien pensó en dejarse crecer la barba?

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Filosofías relacionadas: “LOS SILOGISMOS DE ARISTÓTELES.”

Biografía: Gottlob Frege Filósofo alemán

Descripción: Friedrich Ludwig Gottlob Frege fue un filósofo, lógico y matemático alemán. Trabajó como profesor de matemáticas en la Universidad de Jena, y muchos lo entienden como el padre de la filosofía analítica, concentrándose en la filosofía del lenguaje, la lógica y las matemáticas.

Nacido: 8 de noviembre de 1848, Wismar, Alemania

Murió: 26 de julio de 1925, Bad Kleinen, Alemania

Nombre completo: Friedrich Ludwig Gottlob Frege

Influenciados: Ludwig Wittgenstein, Bertrand Russell, Rudolf Carnap, etc.

Influenciado por: Immanuel Kant, Gottfried Wilhelm Leibniz, etc.

Biografía: Aristóteles filósofo griego

Aristóteles fue un filósofo y polímata griego durante el período clásico en la antigua Grecia. Fue el fundador del Liceo y la escuela peripatética de filosofía y tradición aristotélica. Junto con su maestro Platón, ha sido llamado el “Padre de la filosofía occidental”.

Nacido: 384 aC, Stagira, Grecia

Murió: 322 a. C., Calcis, Grecia

Educación: Academia platónica (367 a. C. – 347 a. C.)

Influenciado por: Platón, Sócrates, Demócrito, Hipócrates, Epicuro, etc.

Vocabulario: Logicismo.
El logicismo es un programa en la filosofía de las matemáticas, que comprende una o más de las tesis que, para un significado coherente de “lógica”, las matemáticas son una extensión de la lógica, algunas o todas las matemáticas son reducibles a la lógica, o algunas o todas Las matemáticas pueden ser modeladas en lógica.

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“Todo buen matemático es al menos mitad filósofo, y todo buen filósofo es al menos mitad matemático”. ~ Gottlob Frege.

Publicado 5 Mar 2020, 3:09 pm

“LOS SILOGISMOS DE ARISTÓTELES.”

Hace más de 2300 años, Aristóteles notó que en ciertas interferencias es casi imposible que sus premisas sean ciertas y que su conclusión sea falsa. Un ejemplo es la interferencia de “Todos los hombres son mortales” y “Todos los mortales temen a la muerte” a “Todos los hombres temen a la muerte”.

En la lógica moderna, se dice que tales interferencias son deductivamente válidas. Aristóteles descubrió que la validez de una interferencia no depende de su tema, sino solo de la forma de las premisas y la conclusión. Todas las interferencias de la forma “Todas las Fs y Gs, y Todas las Gs, son Hs, por lo tanto Todas las Fs son Hs” son válidas. Describió varias de esas formas, que se llaman “silogismos”.

Gottlob Frege (1848-1925) Gottlob Frege fue un lógico, matemático y filósofo alemán que desempeñó un papel crucial en el surgimiento de la lógica moderna y la filosofía analítica. … Frege a menudo se llama el fundador de la lógica moderna, y a veces incluso se lo anuncia como el fundador de la filosofía analítica.

Hasta el siglo XIX, el tema de la lógica consistía prácticamente en los silogismos de Aristóteles. Pero los silogismos son solo una pequeña porción de todas las interferencias válidas, y no incluyen muchos de los patrones de interferencia válida que se emplean en ciencias y matemáticas. En 1879. Gottlob Frege ideó una caracterización mucho más general de la interferencia válida que es suficiente para representar el razonamiento matemático y científico. En general, se cree que un descendiente del sistema de Frege, llamado “Lógica de primer orden con identidad”, es capaz de representar teorías y pruebas matemáticas, y se enseña a todos los estudiantes de filosofía.

Una interferencia (argumento) es válida cuando es imposible que sus premisas sean verdaderas y su conclusión sea falsa.

En el siglo XX se demostraron dos grandes resultados matemáticos con respecto a la lógica de primer orden. Está completo y es indecidible. Kurt Gödel demostró que es posible programar una computadora para enumerar todas las interferencias válidas (integridad), y Alonzo Church demostró que es imposible programar una computadora para determinar si cada interferencia es válida o no (indecidibilidad).

Para Aristóteles era lógico: somos personas, vamos a morir. Y por eso estamos asustados. Muchas gracias, Aristóteles!

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Biografía:

Gottlob Frege

Filósofo alemán

Descripción: Friedrich Ludwig Gottlob Frege fue un filósofo, lógico y matemático alemán. Trabajó como profesor de matemáticas en la Universidad de Jena, y muchos lo entienden como el padre de la filosofía analítica, concentrándose en la filosofía del lenguaje, la lógica y las matemáticas.

Nacido: 8 de noviembre de 1848, Wismar, Alemania

Murió: 26 de julio de 1925, Bad Kleinen, Alemania

Nombre completo: Friedrich Ludwig Gottlob Frege

Influenciados: Ludwig Wittgenstein, Bertrand Russell, Rudolf Carnap, etc.

Influenciado por: Immanuel Kant, Gottfried Wilhelm Leibniz, etc.

Alonzo Church

Matemático estadounidense

Descripción: Alonzo Church, fue un matemático y lógico estadounidense que realizó importantes contribuciones a la lógica matemática y los fundamentos de la informática teórica.

Nacido: 14 de junio de 1903, Washington, D.C.

Murió: 11 de agosto de 1995, Hudson, OH

Lugar de entierro: Princeton Cemetery, Princeton, NJ

Estudiantes notables: Alan Turing, Stephen Cole Kleene, Martin Davis, etc.

Educación: Universidad de Harvard, Universidad de Princeton.

Kurt Gödel

Lógico

Descripción: Kurt Friedrich Gödel fue un lógico, matemático y filósofo analítico austriaco de origen austrohúngaro. 

Nacido: 28 de abril de 1906, Austria-Hungría

Murió: 14 de enero de 1978, Princeton, NJ

Cónyuge: Adele Nimbursky Porkert (m. 1938–1978)

Educación: Universidad de Viena.

Premios: Premio Albert Einstein, Josiah Willard Gibbs Lectureship, etc.

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“Una cosa que solo sé, es que no sé nada”. ~ Sócrates.

Publicado 27 Feb 2020, 11:52 am

“LA LINGÜÍSTICA DE LA FILOSOFIA”.

Si estas interesado en la filosofía como tal, entonces tendrás que por supuesto estudiar a los filósofos clásicos, entre otros Platón, Sócrates, etc., etc. e ideas de tan amplio y enorme horizonte de ideas y reflexiones.

Una continuación te presentamos algunos de los mas importantes e importantes términos o específicos que te ayudan a formar tus hipótesis y teorías acerca del enorme conocimiento de la filosofía.

Argumento; Una colección de locales ofrecidos en apoyo de una conclusión. Por ejemplo:

1) Todos los hombres son mortales

Sócrates fue un filósofo griego considerado como uno de los más importantes de la filosofía occidental y mundial, fundador de la filosofía.

2) Sócrates es un hombre

3) Por lo tanto, Sócrates es mortal.

Conclusión: La afirmación que un argumento intenta probar. En el argumento:

1) Todos los hombres son mortales

2) Sócrates es un hombre

3) Por lo tanto, Sócrates es mortal. (3) es la conclusión.

Deducción: una interferencia de un reclamo general a una conclusión particular. Por ejemplo, todos los caracoles comen lechuga, esto es un caracol, por lo tanto, esto es comer lechuga.

Descripción definida: Una expresión que selecciona un lugar de persona, o cosa, por ejemplo, “El último hombre en pie”.

Inducción: una interferencia de muchos reclamos particulares a un reclamo general, u otros reclamos particulares. Por ejemplo: este caracol come lechuga, este caracol come, este también, etc., por lo tanto, todos los caracoles comen lechuga.

Inferencia: Un movimiento mental de premisas a una conclusión. A veces también se usa como sinónimo de “argumento”.

Premisa: una declaración avanzada en apoyo de una conclusión. En el argumento “(1) Todos los hombres son mortales; (2) Sócrates es un hombre; (3) Por lo tanto, Sócrates es mortal, “(1) y (2) son premisas.

Referencia: El objeto al que se refiere una expresión, de acuerdo con el lenguaje de algunos filósofos y lógicos. Por ejemplo, la referencia de “Mark Twain” es la persona real, Mark Twain.

Sentido: el significado cognitivo de una expresión, o la forma en que se expresa algo, según algunos filósofos del lenguaje y lógicos. Por ejemplo, las expresiones “Mark Twain” y “Samuel Clemens” se refieren a la misma cosa, exactamente una persona. La diferencia entre las expresiones, entonces, tiene que ver con sus sentidos de diferencia.

Asunto: La parte de una proposición sobre la cual se atribuye algo. Por ejemplo, en la proposición, “Sócrates está borracho”, “Sócrates” es el tema.

Validez: la forma en que las premisas y las conclusiones se unen lógicamente en argumentos exitosos. Si las premisas son verdaderas y el argumento es válido, entonces la conclusión debe ser verdadera.

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Biografía:

SÓCRATES.

Sócrates fue un filósofo griego clásico acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento.

Nacido: Alopece

Murió: 399 a. C., Atenas clásica

Cónyuge: Xanthippe

Ideas notables: método socrático, conceptos socráticos, intelectualismo socrático

Niños: Lamprocles, Menexenus, Sophroniscus

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“Sé amable con todo el mundo, pues cada persona libra algún tipo de batalla.” Platón.

Publicado 20 Feb 2020, 6:00 pm

“¿ERES ESCÉPTICO?” 

La filosofía trata de llegar al fondo de las cosas haciendo preguntas y proponiendo respuestas, como “¿Cuáles son los objetivos de la ciencia?”; “¿Qué regula?”; “¿A qué hora es la hora?”; y así. Los científicos generalmente no se detienen a considerar preguntas “de fondo” como estas, ya que están demasiado ocupados trabajando en la ciencia misma. Pueden llevarse bien aceptando, implícita o implícitamente, ciertos puntos de vista sin cuestionarlos. Pensar en las preguntas en el fondo de las cosas y desarrollar relatos sistemáticos de los fundamentos de la ciencia se deja a los filósofos de la ciencia.

Otras ramas de la filosofía se refieren a los fundamentos de la ética, el arte, la religión, las matemáticas, la psicología, el lenguaje y el pensamiento en general. De hecho, para cada sujeto y empresa humana hay una filosofía de ese sujeto que profundiza en los fundamentos del sujeto. Las ramas más generales de la filosofía son la ontología (sobre lo que hay), la epistemología (sobre cómo y cuánto podemos saber sobre lo que hay) y la ética (sobre lo que debemos hacer sobre lo que hay).

Los filósofos han estado pensando en las preguntas de fondo durante al menos 2,500 años. Comenzó con los filósofos griegos Sócrates, Platón y Aristóteles y ha continuado hasta nuestros días cuando la mayoría (pero no todos) los filósofos también son profesores universitarios. La filosofía ha evolucionado como una especie de conversación a través de los tiempos entre estos filósofos. Por ejemplo, la pregunta “¿Qué es el conocimiento?” Fue formulada por los griegos, sus respuestas discutidas por filósofos medievales, y sus respuestas muy debatidas y agregadas a las de los filósofos de los siglos XVII y XVIII Descartes, Leibniz y Hume, Un filósofo contemporáneo que aborde esta pregunta tendrá un ojo en esta historia y otro en lo que dicen sus contemporáneos. En el curso de esta conversación en curso se han producido muchos problemas, posturas y paradojas. En este libro encontrará una muestra de estos.

Las preguntas “grandes” comenzaron con los grandes filósofos griegos.  Platón.

Las preguntas “grandes” comenzaron con los grandes filósofos griegos. Según Platón, todo en el mundo es un reflejo de su verdadera forma ideal que existe fuera del mundo. Platón relacionó esta experiencia con las sombras parpadeantes de los objetos reflejados en la pared de una cala a la luz del fuego.

 ¿Eres escéptico? La actitud de escepticismo y la inclinación a la pregunta son preguntas medulares sobre filosofía. Al cuestionar sus creencias (y las de los demás) con una mente abierta, comprenderás mejor qué es lo que cree, cuáles son sus conceptos y, por lo tanto, llegarás a conocerte mejor. Aunque no es posible que se convierta en filósofo (puede que ya sea uno) simplemente leyendo este texto, puedo plantear algunas de las preguntas que pueden llevarlo un poco más lejos en el camino.

La mayoría de nosotros damos por sentado que debemos cumplir las promesas. ¿Pero es esto siempre cierto? ¿Qué pasa si Burt promete devolver el arma de Hilary, pero se entera de que Hilary tiene la intención de usarla para dispararle a Willard? ¿Debería Burt devolver el arma? Supongamos que usted dice: “No, no en este caso”. Si es así, su próximo movimiento filosófico puede ser buscar un principio general que especifique cuando deben cumplirse las promesas. Quizás piense que la regla correcta es: “Cumplir una promesa a menos que la cumpla dañará a alguien”.

Luego, pregúntese: “¿Por qué debemos obedecer esta o cualquier norma de ética propuesta?” Algunas personas piensan que debemos obedecer las reglas éticas porque Dios lo ordenó. Pero incluso si crees que Dios existe, esto no es correcto, ya que (como habría dicho Sócrates) cumplir tus promesas es correcto porque Dios lo ordenó, sino que Dios lo ordenó porque es correcto. Entonces, ¿por qué es correcto? Si explora lo que los filósofos han dicho sobre esta pregunta en los últimos 2,500 años, descubrirá que hay muchos desacuerdos.

Algunas personas concluyen que pensar en estas preguntas es una pérdida de tiempo porque nunca se llegará a un acuerdo. Pero algunas personas están entusiasmadas por las procesiones de preguntas, pensando en respuestas tentativas, preguntas más profundas, etc. Incluso si no resolvemos muchas de estas preguntas, el proceso nos acerca a comprendernos a nosotros mismos. 

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Filosofías relacionadas:

LA CUEVA DE PLATÓN. EL Mito de la caverna. El interior de la caverna representa el mundo sensible, un mundo de ignorancia y de sombras (de apariencias). … El exterior de la caverna representa el mundo inteligible de las ideas, la verdadera realidad. También representa la episteme y sus dos modalidades: diánoia y noesis.

Biografía:

PLATÓN

Filósofo ateniense, fue un filósofo ateniense durante el período clásico en la antigua Grecia, fundador de la escuela de pensamiento platónico y de la Academia, la primera institución de educación superior en el mundo occidental. 

Nacido: 21 de mayo de 429 a. C., Atenas clásica

Murió: Atenas, Grecia

Escuelas de pensamiento: platonismo.

VOCABULARIO:

Noesis (literalmente, “comprensión”, “intelecto”) es una palabra griega que se refiere a la percepción de la mente, lo que hace el nous. En filosofía: Noesis, un término clásico-filosófico, a veces equiparado con intelecto o inteligencia. Noema, término técnico en la tradición Brentano-Husserl “filosofía de la intencionalidad”.

La diánoia (en griego, διάνοια) es un término griego que suele traducirse como “razón discursiva” y que remite la capacidad de la razón para obtener conocimientos mediante la progresión de las premisas a una conclusión que deriva derivada de la misma; el conocimiento obtenido mediante causas y principios.

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“No vale la pena vivir una vida no examinada.” ~ Sócrates.

Publicado 9 Jan 2020, 2:59 pm

“¿DE QUÉ SE TRATA TODO ESTO?”

La filosofía aborda lo que a veces se llaman “las grandes preguntas”. Estas incluyen preguntas sobre la moralidad (¿Qué hace que las cosas sean moralmente correctas o incorrectas?), sobre lo que podemos saber, en todo caso (¿Puedes saber que el mundo que te rodea es real y ¿No es una realidad virtual generada por una computadora? ”); sobre la naturaleza de la existencia humana (“¿Eres tu cerebro? ¿Tenemos almas?”); y sobre la naturaleza de la realidad (“¿Por qué hay algo en absoluto?”).

La religión aborda muchas de las mismas preguntas, pero aunque la filosofía y la religión se superponen en las preguntas que abordan, pueden diferir en el enfoque que toman para responderlas. Mientras que la fe y la revelación son generalmente los pilares de las creencias religiosas, la filosofía pone un gran énfasis en la razón - en la aplicación de nuestra inteligencia para determinar, lo mejor que podamos, cuáles son las respuestas.

Sócrates fue un filósofo griego clásico acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento.

Se supone que Sócrates dijo: “La vida no examinada no vale la pena vivirla”. Creo que es un reclamo fuerte, demasiado fuerte. Supongamos que alguien se dedica desinteresadamente a ayudar y enriquecer las vidas de sus mentes, familias y una comunidad más amplia. Difícilmente se puede decir que hayan llevado una existencia inútil simplemente porque nunca se molestaron en dar un paso atrás y hacerse una pregunta filosófica.

Dicho esto, sin duda, un poco de exposición a la filosofía puede ser valioso. El tipo de habilidades que la filosofía fomenta, como la capacidad de detectar una falacia lógica, o de hacer un punto sucintamente y con precisión, son las habilidades “transferibles” que el empleador valora. Un poco de capacitación en filosofía también puede ayudarnos a construir defensas críticas sólidas y a inmunizarnos contra las artimañas de los potenciales charlatanes y vendedores de aceites de serpientes. Pero no solo hay una razón por la que un poco de reflexión filosófica puede valer la pena.

Ya sea que nos demos cuenta o no, todos tenemos creencias filosóficas. Que Dios existe es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que no existe. Que lo correcto y lo incorrecto no son solo una cuestión de opinión subjetiva es una creencia filosófica, como lo es la creencia de que lo son. Muchos de nosotros pasamos por la vida sin siquiera registrarnos que tenemos creencias filosóficas, solo cuestionarlas. Puede preguntar: “¿Qué importa si hacemos tales preguntas? Después de todo, las creencias y las vidas de quienes las reflexionan generalmente no son muy diferentes de las creencias y vidas de quienes no lo hacen. Entonces, ¿por qué molestarse? ”Quizás porque la vida no examinada no es una vida elegida libremente en conocimiento de las alternativas, sino un furor arado sin pensar.

Si eso no te convence, un poco de filosofía es una buena idea. Bueno, queda el hecho de que, bueno o no para ti, la filosofía es divertida. Dentro de estas páginas encontrará algunas de las ideas más intrigantes, asombrosas y a veces francamente perturbadoras jamás entretenidas por la humanidad. Sumérgete en la filosofía y descúbrelo.

¿Que es todo esto? ¿Dios existe o no? ¿Cómo debo comportarme? ¿Qué es real? ¿Cómo sabemos lo que sabemos?

Los principales escritores filosóficos involucrarán sus procesos de pensamiento con un curso intensivo para comprender los fundamentos de la comprensión.

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Filosofías relacionadas:

Biografía:

SÓCRATES

Sócrates (c. 470 – 399 a. C.) fue un filósofo griego clásico (ateniense) acreditado como uno de los fundadores de la filosofía occidental y como el primer filósofo moral de la tradición ética occidental del pensamiento. Una figura enigmática, no hizo escritos, y es conocido principalmente a través de los relatos de escritores clásicos que escribieron después de su vida, particularmente sus estudiantes Platón y Jenofonte. Otras fuentes incluyen los Antisthenes, Aristippus y Aeschines of Sphettos contemporáneos. Aristófanes, un dramaturgo, es el principal autor contemporáneo que ha escrito obras de teatro que mencionan a Sócrates durante la vida de Sócrates, aunque un fragmento del Diario de viajes de Ion of Chios proporciona información importante sobre la juventud de Sócrates.

“Los que habitan entre las bellezas y los misterios de la tierra nunca están solos o cansados de la vida.”~ Rachel Carson.

Publicado 2 Jan 2020, 2:43 pm

“LA MADRE DEL DESPERTAR ECOLOGICO: RACHEL CARSON.’

La despedida agridulce de Rachel Carson al mundo: consejos eternos para las próximas generaciones de la mujer que catalizó el movimiento ecologista.

En 1962, después de ser pionera en una nueva estética de la escritura poética sobre la ciencia y el mundo natural, la bióloga marina y autora Rachel Carson (27 de mayo de 1907 – 14 de abril de 1964) catalizó el movimiento ambiental moderno con su libro de época Silent Spring. Una exposición valiente de la industria de pesticidas, que ilumina la profunda interconexión de la naturaleza. Sorprendió y sobrio la imaginación moral de la humanidad, provocando una ola de preocupación ciudadana sin precedentes, con consecuencias que se extienden a través de la cultura y la política popular, lo que lleva a la creación del Día de la Tierra y la fundación de la Agencia de Protección Ambiental.

Carson había estado siguiendo la ciencia de los pesticidas y sus efectos sombríos sobre la naturaleza, meticulosamente ignorados por las industrias agrícolas y químicas, durante más de una década. Ya la escritora científica más estimada del país, utilizó su voz y credibilidad para responsabilizar al gobierno por sus abusos de poder en el asalto a la naturaleza. “Sabiendo lo que hago, no habría paz futura para mí si me quedara en silencio”, le escribió a su amada. Totalmente consciente de que hablar en contra de la industria de los pesticidas la sometería, como siempre lo hacía, a ataques despiadados por parte de los intereses corporativos y gubernamentales, no vio otra opción moral que defender lo que más apreciaba catalizando un nuevo tipo de conciencia.

Rachel Carson

El objetivo de Carson con Silent Spring era triple: transmutar hechos concretos en literatura que resista el paso del tiempo, despertar a un público hipnotizado en docilidad ante los peligros de sustancias comercializadas sin piedad como panaceas por las compañías químicas, y desafiar al gobierno a que se levante su responsabilidad descuidada en la regulación de estos peligros. Ella amonestó contra la fragmentación, la mercantilización y la eliminación total de la verdad en una era en la que los estrechos silos especialistas ciegos al conjunto interconectado y las fuerzas del mercado sacrifican la verdad en el altar de los ingresos. Cuando los ciudadanos protestan e intentan desafiar a esas fuerzas con evidencia incontestable, se les “alimenta con pequeñas píldoras tranquilizadoras de la verdad a medias”. En un sentimiento de resonancia sorprendente medio siglo después, Carson exhortó: “Necesitamos urgentemente el fin de estas falsas garantías, a la capa de azúcar de hechos desagradables “. Sobre todo, ella contrarrestó el corto plazo patológico de los intereses comerciales con una mirada aleccionadora a las” consecuencias remotas en el tiempo y el lugar “, ya que los venenos impregnan un delicado ecosistema en el que ningún organismo está separado de ningún otro y ningún momento queda aislado en el río del tiempo.

En junio de 1962, cinco días antes de que la primera entrega de Silent Spring hiciera su debut en The New Yorker, la enferma terminal Carson convocó a los restos de su fuerza para tomar su primer vuelo en avión a través del país y entregar una muy esperada dirección de inicio en Scripps College en California, extraído de Figuring (biblioteca pública), del cual se adapta esta pieza. Ella lo tituló “Del hombre y la corriente del tiempo”. La suya, después de todo, era una era en la que todas las mujeres también eran “hombres”. Era una cristalización de la filosofía moral de Carson, una despedida del mundo que tanto apreciaba. y su bastón de esa apreciación a la próxima generación.

Ella les dijo a los graduados:

Hoy toda nuestra tierra se ha convertido en otra orilla desde la que miramos a través del oscuro océano del espacio, sin saber qué encontraremos cuando naveguemos entre las estrellas.

[…]

La corriente del tiempo avanza y la humanidad se mueve con ella. Su generación debe llegar a un acuerdo con el medio ambiente. Debes enfrentar las realidades en lugar de refugiarte en la ignorancia y la evasión de la verdad. La suya es una responsabilidad grave y aleccionadora, pero también es una oportunidad brillante. Vas a un mundo donde la humanidad se ve desafiada, como nunca antes se había desafiado, para probar su madurez y su dominio, no de la naturaleza, sino de sí misma.

Ahí reside nuestra esperanza y nuestro destino.

Junto con el contemporáneo y admirador de Carson, Lewis Thomas, sobre nuestro potencial humano y nuestra responsabilidad con el planeta y con nosotros mismos, luego vuelva a visitar a Carson sobre la escritura y la soledad del trabajo creativo, el impresionante homenaje de Neil Gaiman a su legado y la historia de la escritura de Silent Primavera.

Para conocer más sobre la figuración, disfrute de las cartas de amor de Emily Dickinson, el físico ganador del Nobel Wolfgang Pauli sobre ciencia, espiritualidad .

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Biografia:

Rachel Louise Carson fue una bióloga marina estadounidense, autora y conservacionista cuyo libro Silent Spring y otros escritos tienen el crédito de avanzar en el movimiento ambiental global.

Nacido: 27 de mayo de 1907, Springdale, Pennsylvania, Estados Unidos

Murió: 14 de abril de 1964, Silver Spring, Maryland, Estados Unidos

Premios: Medalla presidencial de la libertad.

Educación: Universidad Johns Hopkins (1929–1932), Universidad Chatham (1925–1929)

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“En gran parte de tu conversación, pensar es estar medio asesinado. Porque el pensamiento es un pájaro del espacio, que en una jaula de palabras puede desplegar sus alas pero no puede volar.”~ Kahlil Gibran.

Publicado 26 Dec 2019, 12:46 pm

“EL SILENCIO DE KAHLIL GIBRAN.” 

Kahlil Gibran nos habla sobre el silencio, la soledad y el coraje de conocerse. Algo extraño y maravilloso comienza a suceder cuando uno pasa mucho tiempo en soledad, en compañía de árboles, lejos del bullicio del mundo humano con su cámara de eco de juicios y opiniones, una especie de desarraigo en el más profundo conocimiento de uno mismo. un nuevo aprendizaje de cómo ser simplemente uno mismo, el ser más auténtico de uno mismo. Wendell Berry lo supo cuando observó que “la verdadera soledad se encuentra en los lugares salvajes, donde uno no tiene obligación humana”, los lugares donde “las voces internas se hacen audibles”.

Gibran Khalil Gibran (6 de enero de 1883 – 10 de abril de 1931), generalmente conocido en inglés como Kahlil Gibran fue un escritor, poeta y artista visual libanés-estadounidense, también considerado filósofo, aunque él mismo rechazó este título.

Pero esa voz interior, he descubierto, existe en contrapeso a la voz exterior: cuanto más se nos encomiende hablar, orientar los labios y los oídos al mundo exterior, más difícil se vuelve escuchar el zumbido del mundo interno y sentirlo. sus batidos magmáticos de autoconocimiento. “Quién sabe no habla. Quien habla no sabe “, escribió Ursula K. Le Guin en su soberbia poética, filosófica y feminista más que una traducción del Tao te Ching.

Dos milenios y medio después de Lao Tzu, y un siglo antes de Le Guin y Berry, Kahlil Gibran (6 de enero de 1883 – 10 de abril de 1931), otro filósofo-poeta del más alto orden y el más intemporal, abordó la relación entre el silencio, soledad y autoconocimiento en una parte de su clásico de 1923 The Prophet (biblioteca pública).

Cuando se le pide al profeta-protagonista de Gibran que aborde el tema de la conversación, él responde:

Hablas cuando dejas de estar en paz con tus pensamientos;

Y cuando ya no puedes morar en la soledad de tu corazón, vives en tus labios, y el sonido es una diversión y un pasatiempo.

Y en gran parte de su conversación, el pensamiento está medio asesinado.

Porque el pensamiento es un pájaro del espacio, que en una jaula de palabras puede desplegar sus alas pero no puede volar.

Haciéndose eco de la insistencia de Hermann Hesse en el coraje necesario para la soledad, el profeta de Gibran agrega:

Hay entre ustedes que buscan el hablador por miedo a estar solos.

El silencio de la soledad revela a sus ojos su ser desnudo y escaparían.

Y hay quienes hablan, y sin conocimiento o previsión revelan una verdad que ellos mismos no entienden.

Y hay quienes tienen la verdad dentro de ellos, pero no la dicen con palabras.

En el seno de tales, el espíritu habita en silencio rítmico.

Complemente este fragmento de El profeta, una lectura duramente gratificante en su totalidad, con el ecologista de sonido Gordon Hempton sobre el arte de escuchar en un mundo ruidoso y Paul Goodman sobre los nueve tipos de silencio, luego vuelva a visitar a Gibran en los bloques de construcción de la verdadera amistad. , el coraje para capear las incertidumbres del amor, y cuál puede ser el mejor consejo que se haya ofrecido sobre la crianza de los hijos y sobre el equilibrio de la intimidad y la independencia en una relación sana.

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Biografías:

Kahlil Gibran

Nacido el 6 de enero de 1883

Bsharri, Monte Líbano Mutasarrifate, Siria otomana

Murió el 10 de abril de 1931 (48 años)

Nueva York, Estados Unidos

Lugar de descanso Bsharri, Líbano

Nacionalidad libanesa y americana

Ocupación Escritor, poeta, artista visual, filósofo

Trabajo notable

El Profeta, El Loco, Alas Rotas

Movimiento Mahjar (literatura árabe), simbolismo

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“Dormí y soñé que la vida era alegría. Desperté y vi que la vida era servicio. Actué y he aquí, el servicio fue alegría.”~ Rabindranath Tagore.

Publicado 19 Dec 2019, 4:25 pm

“LA VERDAD DE TAGORE.” CONCLUSIÓN.

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La tabla que estoy usando con todos sus significados variados aparece como una tabla para el hombre a través de su órgano especial de los sentidos y su órgano especial de los pensamientos. Cuando se analiza científicamente, la misma tabla le ofrece una apariencia enormemente diferente de la dada por sus sentidos. La evidencia de sus sentidos físicos y la de su lógica y sus instrumentos científicos están relacionados con su propio poder de comprensión; ambos son verdaderos y verdaderos para él. Hace uso de la tabla con plena confianza para sus propósitos físicos y con igual confianza hace uso intelectual de ella para su conocimiento científico. Pero el conocimiento es suyo quien es un hombre. Si un hombre en particular como individuo no existiera, la tabla existiría igual, pero aún como algo relacionado con la mente humana. La contradicción que existe entre la tabla de nuestra percepción sensorial y la tabla de nuestro conocimiento científico tiene su centro común de reconciliación en la personalidad humana.

Rabindranath Tagore fue un poeta, novelista y pintor bengalí mejor conocido por ser el primer no europeo en recibir el Premio Nobel de Literatura en 1913 con su libro Gitanjali, Song Offerings.

Lo mismo es cierto en el ámbito de la idea. En la idea científica del mundo no hay brecha en la ley universal de causalidad. Pase lo que pase nunca podría haber sucedido de otra manera. Esta es una generalización que ha sido posible gracias a la calidad de la lógica que posee la mente humana. Pero esta misma mente del hombre tiene su conciencia inmediata de voluntad dentro de él que es consciente de su libertad y siempre lucha por ella. Todos los días, en la mayoría de nuestro comportamiento, reconocemos su verdad; de hecho, nuestra conducta encuentra su mejor valor en su relación con su verdad. Por lo tanto, esto tiene su analogía en nuestro comportamiento diario con respecto a una tabla. Cualquiera que sea la conclusión de que la Ciencia ha demostrado sin lugar a dudas sobre la mesa, somos ampliamente recompensados ​​cuando lo tratamos como un hecho sólido y nunca como una multitud de elementos fluidos que representan ciertos tipos de energía.

Pero, en un sentimiento que Karl Popper haría eco décadas más tarde en su advertencia contra los peligros del relativismo, Tagore se ocupa de fundamentar su punto en la viva convicción de que la ciencia sigue siendo nuestro mejor método para determinar la verdad con precisión y, como tal, ofrece un modelo para explorar la mente humana misma:

No quiero decir que la naturaleza final del mundo dependa de la comprensión de la persona individual. Su realidad está asociada con la mente humana universal que comprende todo el tiempo y todas las posibilidades de realización. Y es por eso que para el conocimiento preciso de las cosas dependemos de la ciencia que representa la mente racional del hombre universal y no de la del individuo que habita en un rango limitado de espacio y tiempo, y las necesidades inmediatas de la vida. Y esta es la razón por la cual hay progreso en nuestra civilización; porque el progreso significa que hay una perfección ideal que el individuo busca alcanzar al extender sus límites en conocimiento, poder, amor, disfrute, acercándose así a lo universal. La estrella más distante, cuyo tenue mensaje toca el umbral de la visión telescópica más poderosa, simpatiza con la mente comprensiva del hombre y, por lo tanto, nunca podemos dejar de creer que investigaremos más y más el misterio de su naturaleza. Cuando conocemos la verdad de las estrellas, conocemos la gran mente integral del hombre.

Un siglo después de Ada Lovelace, el primer programador de computadoras del mundo, afirmó que “todo está naturalmente relacionado e interconectado”, Tagore considera cómo esta unidad de los elementos de la existencia, de observador y observado, de físico y psíquico, ilumina la experiencia humana:

La verdad, que es el hombre, no ha surgido de la nada en un determinado momento, aunque aparentemente podría haberse manifestado entonces. Pero la manifestación del hombre no tiene fin en sí misma, ni siquiera ahora. Tampoco tuvo su comienzo en ningún momento en particular que le atribuimos. La verdad del hombre está en el corazón de la eternidad, el hecho de que evolucionó a través de siglos eternos. Si la manifestación del hombre tiene un trasfondo de millones de años luz, todavía es su propio trasfondo. Incluye en sí mismo el tiempo, por largo que sea, que conlleva el proceso de su devenir.

La relación es la verdad fundamental de este mundo de apariencia.

Complemente esta parte particular de La religión del hombre con Karl Popper sobre la verdad contra la certeza, Lewis Thomas sobre la transmutación de la ignorancia en verdad, Adrienne Rich sobre lo que realmente significa “verdad” y Hannah Arendt sobre la diferencia crucial entre la verdad y el significado.

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Biografías:

Karl Popper

Filósofo austriaco-británico

Descripción Sir Karl Raimund Popper fue un filósofo británico, austriaco, comentarista académico y social. Popper, uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX, es conocido por su rechazo a las opiniones inductivistas clásicas sobre el método científico a favor de la falsificación empírica.

Nacido: 28 de julio de 1902, Viena, Austria

Murió: 17 de septiembre de 1994, Kenley, Reino Unido

Influenciados: Imre Lakatos, Paul Feyerabend, Friedrich Hayek.

Influenciado por: Albert Einstein, Friedrich Hayek, Charles Sanders Peirce, Alfred Tarski, William Stanley Jevons, Karl Bühler

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“No puedes cruzar el mar simplemente mirando el agua.”~ Rabindranath Tagore.

Publicado 16 Dec 2019, 9:36 am

“LA VERDAD DE TAGORE.” PARTE 3

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La encuadernación de cuero y la portada son partes del libro en sí; y este mundo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente y la experiencia de la vida es profundamente uno con nosotros mismos.

El principio divino de la unidad ha sido siempre el de una interrelación interna. Esto se revela en algunas de sus primeras etapas en la evolución de la vida multicelular en este planeta. La expresión externa más perfecta ha sido alcanzada por el hombre en su propio cuerpo. Pero lo más importante de todo es el hecho de que el hombre también ha logrado su realización en un cuerpo más sutil fuera de su sistema físico. Se extraña a sí mismo cuando se encuentra aislado, encuentra su propio ser más grande y verdadero en su amplia relación humana. Su cuerpo multicelular nace y muere; Su humanidad multipersonal es inmortal.

Rabindranath Tagore, también conocido por su seudónimo Bhanu Singha Thakur, y también conocido por sus apodos Gurudev y Kabiguru.

Habitar este sentido de pertenencia a la interconexión de las cosas, sugiere Tagore, es lo más cerca que nuestros seres mortales pueden llegar a una experiencia de inmortalidad. En un sentimiento que la pionera bióloga y escritora Rachel Carson haría eco unos años más tarde al afirmar que la apreciación de la integridad de la naturaleza nos da el único sabor real de la inmortalidad, escribe Tagore:

En este ideal de unidad [el hombre] realiza lo eterno en su vida y lo ilimitado en su amor. La unidad se convierte no en una mera idea subjetiva, sino en una verdad energizante.

[…]

Tenemos nuestras vísperas, que nos relacionan con la visión del universo físico. También tenemos una facultad interna propia que nos ayuda a encontrar nuestra relación con el yo supremo del hombre, el universo de la personalidad. Esta facultad es nuestra imaginación luminosa que en su etapa superior es especial para el hombre. Nos ofrece esa visión de totalidad que por la necesidad biológica de la supervivencia física es superflua; su propósito es despertar en nosotros el sentido de perfección que es nuestro verdadero sentido de inmortalidad.

Tagore argumenta que encontramos este sentido de inmortalidad, o mejor dicho, lo creamos, en nuestras obras de arte, en filosofía y ciencia, en servicio. El escribe:

En la superficie de nuestro ser tenemos las fases siempre cambiantes del yo individual, pero en lo profundo habita el Espíritu Eterno de la unidad humana más allá de nuestro conocimiento directo. Muy a menudo contradice las trivialidades de nuestra vida diaria y altera los arreglos hechos para asegurar nuestra exclusividad personal detrás de los muros de los hábitos individuales y las convenciones superficiales. Inspira en nosotros obras que son expresiones de un Espíritu Universal; Invoca inesperadamente en medio de una vida egocéntrica un sacrificio supremo. En su llamado, nos apresuramos a dedicar nuestras vidas a la causa de la verdad y la belleza, al servicio sin recompensa de los demás.

Reflexionando sobre su propia experiencia de contactar primero con esta conciencia inmortal de la interconexión de las cosas, agrega:

La primera etapa de mi realización fue a través de mi sentimiento de intimidad con la Naturaleza, no esa Naturaleza que tiene su canal de información para nuestra mente y relación física con nuestro cuerpo vivo, sino aquello que satisface nuestra personalidad con manifestaciones que enriquecen nuestra vida, estimulan nuestra imaginación en su armonía de formas, colores, sonidos y movimientos … aquello que muestra generosamente su riqueza de realidad para que nuestro yo personal tenga su propia reacción perpetua sobre nuestra naturaleza humana.

Casi seis décadas antes de que el legendario físico John Archibald Wheeler ofreciera su teoría “It from Bit”, en la que afirmó que “este es un universo participativo [y] la participación del observador da lugar a la información”, Tagore considera la relación entre la conciencia de El observador humano y la verdad que esta conciencia percibe:

Incluso el aspecto impersonal de la verdad tratado por la ciencia pertenece al Universo humano. Pero los hombres de ciencia nos dicen que la verdad, a diferencia de la belleza y la bondad, es independiente de nuestra conciencia. Nos explican cómo la creencia, que la verdad es independiente de la mente humana, es una creencia mística, natural para el hombre pero al mismo tiempo inexplicable. Pero, ¿no puede ser la explicación esta, que la verdad ideal no depende de la mente individual del hombre sino de la mente universal que comprende al individuo? Porque decir que la verdad, tal como la vemos, existe aparte de la humanidad es realmente contradecir la ciencia misma; porque la ciencia solo puede organizar en conceptos racionales aquellos hechos que el hombre puede conocer y comprender, y la lógica es una maquinaria de pensamiento creada por el hombre mecánico.

[…]

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