“La conciencia es lo que hace que el problema mente-cuerpo sea realmente intratable.”~ Thomas Nagel.

Publicado 13 Dec 2018, 5:32 pm

“MENTE Y METAFÍSICA”.

Aboutnes: Una característica distintiva de los pensamientos, deseos, palabras, imágenes y similares, también llamada “intencionalidad”. Tales cosas parecen apuntar más allá de ellos mismos. Se dirige una palabra hacia o sobre algo que no sea la tinta en la página. Una roca no es sobre nada.

Conductismo: una familia de puntos de vista que reduce la conversación o las cosas mentales (como los sueños, las esperanzas y las creencias), o incluso las cosas mentales en sí mismas al comportamiento, es decir, las actividades observables o los movimientos de los cuerpos.

Concebibilidad: un estado de cosas es concebible si se puede pensar en él sin contradicción. Es importante destacar que se piensa que concebible es una guía de la posibilidad, lo que sea concebible es posible. Tal vez no haya ninguna contradicción en pensar en canguros sin cola, por lo que esas cosas son posibles, pero un triángulo de cuatro lados es inconcebible y, por lo tanto, no es posible. Pensamientos similares pueden tener grandes implicaciones para la filosofía de la mente.

Conciencia: el aspecto de nuestras vidas mentales se describe de diversas maneras como la vigilia, la conciencia o nuestra experiencia del mundo. Thomas Nagel argumenta que hay algo que es ser consciente.

Thomas Nagel (nacido el 4 de julio de 1937) es un filósofo estadounidense y profesor universitario de filosofía y derecho emérito en la Universidad de Nueva York, donde enseñó desde 1980 hasta 2016.

Determinismo: el punto de vista de que cada evento, sin excepción, está totalmente provocado por sus condiciones antecedentes, es decir, el evento que conduce a él. Rebobina el universo hasta el 2001 y vuelve a avanzar y todo sucederá exactamente como lo hizo antes. Se piensa que lo que parecen elecciones y acciones libres también se determinan.

Dualismo: una visión metafísica que sostiene que, en última instancia, el Universo está hecho de solo dos tipos de cosas: cosas físicas y cosas mentales.

Epifenomenalismo: una visión de la relación mente-cuerpo que sostiene que todos, o casi todos, los fenómenos mentales son simplemente los subproductos (epifenómenos) de las interacciones físicas. Desde este punto de vista, los eventos mentales pueden causar otros eventos mentales, pero los fenómenos mentales no tienen efectos físicos.

Libre albedrío: El órgano de origen, la parte de nosotros que supuestamente hace elecciones libres, de alguna manera no está sujeta a leyes casuales. Quienes sostienen que la voluntad es libre afirman, contrariamente a los deterministas, que a veces tenemos el poder de liberarnos de la red causal, y simplemente elegir qué curso de acción tomar.

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Biografia:
Thomas Nagel (nacido el 4 de julio de 1937) es un filósofo estadounidense y profesor universitario de filosofía y derecho emérito en la Universidad de Nueva York, donde enseñó desde 1980 hasta 2016. Sus principales áreas de interés filosófico son la filosofía de la mente, la política Filosofía y ética.

Nagel es bien conocido por su crítica de los relatos reduccionistas materiales de la mente, particularmente en su ensayo “¿Cómo es ser un murciélago?” (1974), y por sus contribuciones a la teoría moral y política deontológica y liberal en La posibilidad de altruismo (1970) y escritos posteriores. Continuó la crítica del reduccionismo en Mente y Cosmos (2012), en la que argumenta en contra de la visión neo-darwiniana de la emergencia de la conciencia.

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“La ciencia normal no pretende novedades de hecho o teoría y, cuando tiene éxito, no lo halla.”~ Thomas Kuhn.

Publicado 6 Dec 2018, 1:09 pm

“REVOLUCIONES CIENTÍFICAS DE KUHN”.

En su obra clásica, La estructura de las revoluciones científicas, Thomas Kuhn sostiene que lo que él llama “ciencia normal” tiene lugar en el contexto de paradigmas particulares, que proporcionan las reglas y normas para la práctica científica dentro de cualquier disciplina científica particular. Los paradigmas permiten a los científicos desarrollar vías de investigación, crear estrategias de investigación fructíferas, construir preguntas, interpretar resultados y analizar su relevancia y significado. La afirmación de Kuhn es que la historia de la ciencia está marcada por la periódica “revolución científica”. Cada una de ellas ve el paradigma dominante en un campo particular reemplazado por un nuevo paradigma (como, por ejemplo, ocurrió cuando la cosmovisión ptolemaica fue derrocada por el sistema copernicano). Una revolución científica está precedida por un período de crisis, durante el cual queda claro que, bajo la presión de un número creciente de rompecabezas y dificultades, ya no se puede mantener un paradigma existente. Se produce una revolución cuando la comunidad científica traslada su lealtad a un nuevo paradigma, que marca el final de la crisis y la reanudación de la ciencia normal. Kuhn no acepta este patrón de

Después de una revolución científica, o “cambio de paradigma”, muchas teorías científicas resultan ser basura.

paradigmas que cambian continuamente, lo que significa que la ciencia no progresa. Argumenta que las teorías científicas modernas son mejores que las anteriores para resolver los enigmas que surgen en muchas condiciones diferentes.
El trabajo de las comunidades científicas está impulsado por las exigencias de los paradigmas científicos particulares, que gobiernan el sustento hasta que aparecen mejores paradigmas.
El principal problema del enfoque de Thomas Kuhn es que sugiere cierto tipo de relativismo sobre la verdad. Si las reglas y los criterios para evaluar las afirmaciones de verdad solo funcionan dentro de los paradigmas, entonces no lo es. Posible adjudicar entre sus reclamaciones concurrentes. Tampoco hay manera de determinar los méritos globales de paradigmas particulares, ya que no hay una visión desde fuera sobre la cual basar una evaluación de este tipo.
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Filosofías relacionadas.
CONJETOS Y REFUTACIONES DE POPPER.

Biografías:
Thomas Samuel Kuhn (18 de julio de 1922 – 17 de junio de 1996) fue un físico estadounidense, historiador y filósofo de la ciencia cuyo controvertido libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas influyó tanto en círculos académicos como populares, introduciendo el término paradigma cambio, que desde entonces se ha convertido en un idioma de lengua inglesa.

Kuhn hizo varias afirmaciones notables sobre el progreso del conocimiento científico: que los campos científicos experimentan “cambios de paradigma” periódicos en lugar de progresar únicamente de forma lineal y continua, y que estos cambios de paradigma abren nuevos enfoques para entender lo que los científicos nunca hubieran considerado válido. Antes de; y que la noción de verdad científica, en un momento dado, no puede establecerse únicamente mediante criterios objetivos, sino que está definida por el consenso de una comunidad científica. Los paradigmas en competencia son frecuentemente inconmensurables; Es decir, son cuentas de la realidad compitiendo e irreconciliables. Por lo tanto, nuestra comprensión de la ciencia nunca puede depender totalmente de la “objetividad” sola.

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“Una vez que nos damos cuenta de que la comprensión imperfecta es la condición humana, no hay vergüenza de estar equivocados, solo de no corregir nuestros errores. ”~ George Soros.

Publicado 29 Nov 2018, 3:35 pm

“CONJETURAS Y REFUTACIONES DE KARL  POPPER.”

Karl Popper rechazó la opinión de que la ciencia procede de la inferencia inductiva de las regularidades de las observaciones. Por el contrario, afirmó que el conocimiento científico crece mediante un proceso que él denominó “conjetura y refutación”. Su mantra es: “No se puede probar una hipótesis verdadera, o ni tan siquiera tener evidencia de que es verdad por inducción, pero se puede refutar si es falsa.” Popper sostuvo que una buena hipótesis científica es una de las cuales muchas deducciones sorprendentes se siguen deductivamente. Su punto crucial es que si una observación se deduce deductivamente de una teoría, y si nuestros experimentos no resultan en la observación predicha, entonces se deduce que la teoría en sí es falsa. La opinión de Popper es que el científico debe presentar tales hipótesis y hacer todo lo posible por refutarlas.

El financiero y filantrópico George Soros fue alumno de Popper en la London School of Economics.

Sí una predicción falla, aprendemos que la hipótesis es falsa. Piensa que este proceso describe el crecimiento del conocimiento científico de la física aristotélica, a la física newtoniana, a las teorías de la relatividad de Einstein. Popper agrega que lo que hace que las afirmaciones de la astrología, la teoría freudiana y el marxismo pseudocientífico es que sus practicantes ni siquiera intentan refutarlos, y rechazan las aparentes refutaciones.

La ciencia crece por un proceso de conjetura y refutación.

El financiero y filantrópico George Soros fue alumno de Popper en la London School of Economics. Hizo miles de millones de dólares con sus inversiones y actualmente cotiza. Soros dice que utilizó el método de conjetura y refutación de Popper para ayudar a decidir las inversiones, y lo acredita con su éxito.

 El cerebro de Karl creció tanto que se dio cuenta de que lo único que sabía que era verdad era que nunca sabría lo que era verdad, solo lo que era falso.

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Filosofías relacionadas.

“EL PROBLEMA DE INDUCCIÓN DE HUME.”

“EL NUEVO ENIGMA DE LA INDUCCIÓN DE GOODMAN.”

“REVOLUCIONES CIENTÍFICAS DE KUHN.”

Biografías:

KARL POPPER.

Sir Karl Raimund Popper.- Fue un filósofo y profesor austriaco-británico. Considerado en general como uno de los más grandes filósofos de la ciencia del siglo XX, Popper es conocido por su rechazo de los puntos de vista inductivistas clásicos sobre el método científico a favor de la falsificación empírica.

Nacido: 28 de julio de 1902, Viena, Austria.

Fallecido el 17 de septiembre de 1994, Kenley, Reino Unido.

Influenciado por: Imre Lakatos, Paul Feyerabend, George Soros, René Descartes, Albert Einstein, Friedrich Hayek, etc.

GEORGE SOROS.- Es un inversor y filántropo húngaro-estadounidense. A partir de febrero de 2018, tenía todavía un patrimonio neto de $ 8 mil millones, después de donar $ 18 mil millones a su agencia filantrópica, Open Society Foundations. 

Nacido: 12 de agosto de 1930 (88 años de edad), Budapest, Hungría.

Valor neto: 8.3 mil millones de dólares (2018).

Cónyuge: Tamiko Bolton (m. 2013), Susan Weber (m. 1983-2005), Annaliese Witschak (m. 1960–1983)

Nacionalidad: húngara, estadounidense, británica.

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“Me refiero, más bien, que no debe haber más cosas soñado en mi filosofía de que en realidad hay en el cielo y la tierra.”~ Nelson Goodman.

Publicado 22 Nov 2018, 12:43 pm

“EL NUEVO ENIGMA DE LA INDUCCIÓN DE GOODMAN.” 

Nelson Goodman afirmó que la regla inductiva “inferir en las regularidades pasadas continuarán en el futuro” no puede ser correcta, ya que lleva a conclusiones contradictorias. Para ilustrar esto, definió que un predicado “es cierto de la siguiente manera: algo es verdadero en el momento t si, y solo, es verde y t es anterior al primer momento, del año 2100, o es azul y t es ese momento o después. Supongamos que todas las esmeraldas observadas hasta ahora son verdes. Entonces también son ciertas, porque son verdes y se han observado antes de 2100. Por lo tanto, la regla de la inducción nos dice que debemos inferir que después del año 2100 las esmeraldas serán verdes, y también que serán correctas. ¡Pero después del año 2100, las esmeraldas ciertamente son azules no verdes!

Goodman concluyó que la regla de inducción debe modificarse para decir que el futuro será como el pasado, pero solo en ciertos aspectos que son “proyectiles”. El problema es especificar qué  los predicados son proyectables, si y cuáles no. Una idea es que “lo cierto” no es proyectable ya que se define en términos de “verde” y “azul”. Pero “verde” y “azul” son fácilmente definibles en términos de “ciertos” y “estado.”

La regla “inferir que las regularidades pasadas continuarán en el futuro” debe modificarse para que se aplique solo a los predicados proyectables.

El 25 del mes, el gallo se dio cuenta de que la inducción había estado equivocada todo el tiempo. Él se estremeció de miedo.

Antes de que Goodman propusiera su enigma, Bertrand Russell ya había comentado que razonar que el futuro será como que el pasado se extraviará. Se imaginó a un pollo que observaba que el granjero siempre había seleccionado en el pasado, un pollo que no era el para su propia cena. Así, el pollo llegó a la conclusión de que en el futuro, el granjero siempre seleccionaría un pollo que no fuera el para su propia cena.

El 25 del mes, el gallo se dio cuenta de que la inducción había estado equivocada todo el tiempo. Él se estremeció de miedo.

“Grue and bleen” son ejemplos de predicados lógicos acuñados por Nelson Goodman en “Fact, Fiction y Forecast” para ilustrar el “nuevo enigma de la inducción”. Estos predicados son inusuales porque su aplicación depende del tiempo; muchos han intentado resolver el nuevo enigma en esos términos, pero Hilary Putnam y otros han argumentado que la dependencia del tiempo depende del lenguaje adoptado, y en algunos idiomas es igualmente cierto para los predicados de sonido natural como “verde”. Para Goodman ilustran el problema de los predicados proyectables y, en última instancia, qué generalizaciones empíricas son similares a la ley y cuáles no. La construcción y el uso de Goodman de “grue y bleen” ilustran cómo los filósofos usan ejemplos simples en el análisis conceptual.

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Filosofías relacionadas.

PROBLEMA DE INDUCCIÓN DE HUME.

Biografía: Henry Nelson Goodman fue un filósofo estadounidense, conocido por su trabajo en contrafácticos, merología, el problema de la inducción, el irrealismo y la estética.
Nacido: 7 de agosto de 1906, Somerville, MA
Fallecido el 25 de noviembre de 1998 en Needham, MA
Influenciado: Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, MÁS
Educación: Universidad de Harvard (1941).
Influido por: Immanuel Kant, Willard Van Orman Quine, David Hume, Rudolf Carnap, Carl Gustav Hempel, Clarence Irving Lewis

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“Odiar, amar, pensar, sentir, ver; Todo esto no es más que percibir.”~ David Hume (1711-1776).

Publicado 15 Nov 2018, 4:32 pm

“EL PROBLEMA DE INDUCCIÓN DE HUME”.

David Hume reflexionó sobre el hecho de que a menudo razonamos desde lo que se ha observado en el pasado hasta lo que se observará en el futuro. Por ejemplo, del hecho de que todas las esmeraldas observadas hasta ahora son verdes, podemos inferir que las esmeraldas observadas en el futuro también serán verdes. Este razonamiento se llama “una inferencia inductiva”. Hume formuló esta regla de inducción: infiere que las regularidades que se observan en el pasado continuarán en el futuro. Luego observó que las interferencias inductivas que siguen esta regla no son deductivamente válidas. Es lógicamente posible que “todas las esmeraldas observadas sean verdes” sea verdad, aunque “todas las esmeraldas son verdes” es falso. Hume preguntó: “Si las interferencias inductivas no son válidas, ¿por qué deberíamos pensar que nos guían de manera confiable hacia las verdades?” Quizás todas las esmeraldas observadas hasta ahora sean verdes, pero a partir de mañana serán azules. Hume argumentó que no puede haber un argumento no

David Hume reflexionó sobre el hecho de que a menudo razonamos desde lo que se ha observado en el pasado hasta lo que se observará en el futuro. Por ejemplo, del hecho de que todas las esmeraldas observadas hasta ahora son verdes, podemos inferir que las esmeraldas observadas en el futuro también serán verdes.

circular que muestre que su gobierno inductivo conduce a verdades, incluso si en general lo hace. Hume pensó que aunque no hay justificación de la inducción, es parte de nuestra naturaleza humana hacer interferencias inductivas. Muchos filósofos han tomado su argumento como un desafío para producir una demostración no circular de que la inducción es confiable, pero hasta ahora nadie ha tenido éxito y, si Hume tiene razón, nadie lo hará.

¿Cómo sabemos que el futuro será como el pasado?

Peter Strawson afirmó que la regla de la inducción exige la no justificación, ya que parte de lo que significa ser racional es también razón inductiva. Max Black afirmó que una inferencia inductiva particular puede estar justificada por la regla: inferir que el futuro será como el pasado”, y que esta regla está justificada porque ha funcionado en el pasado. Hans Reichenbach intentó probar que si hay una manera confiable de inferir el futuro del pasado, entonces la inducción será confiable.

Ninguna de esas respuestas cumple con los desafíos de Hume, ya que no muestran que la regla de inducción sea confiable.

Tan pronto como encontró la esmeralda azul, comenzó a cuestionarse todo: el Sol había salido todas las mañanas de su vida hasta el momento, pero ¿saldrá mañana?

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Filosofías relacionadas.

“EL NUEVO ENIGMADE LA INDUCCIÓN DE GOODMAN.” 

El nuevo enigma de la inducción de Goodman muestra que este es un paso en falso: no todas las generalizaciones son confirmadas por sus casos. Él muestra esto inventando el predicado ‘grue’. Se define de la siguiente manera: … Este argumento parece, según el estándar sugerido anteriormente, ser un argumento inductivo perfectamente bueno.

“CONJETURAS Y REFUTACIONES DE KARL  POPPER.”

Conjeturas y refutaciones es una de las obras más amplias y populares de Karl Popper, notable no solo por su aguda percepción del crecimiento del conocimiento científico, sino también por la aplicación de esos conocimientos a la política y la historia. …

Biografia:

DAVID HUME.- fue un filósofo, historiador, economista y ensayista de la Ilustración escocesa, mejor conocido hoy en día por su influyente sistema de empirismo filosófico, escepticismo y naturalismo. 

Nacido: 7 de mayo de 1711, Edimburgo, Reino Unido.

Fallecido el 25 de agosto de 1776 en Edimburgo, Reino Unido.

Influenciado por: Immanuel Kant, Adam Smith, John Stuart Mill, René Descartes, John Locke.

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“Sólo puedo complacer a una persona por día. Hoy no es tu día, mañana tampoco luce bien.”~ Hilary putnam.

Publicado 8 Nov 2018, 3:55 pm

“EL CEREBRO EN UNA CUBETA”.

El experimento mental “el cerebro en una cubeta“, cuya versión es la premisa de las películas de Matrix, tiende a emplearse para contarnos algo sobre nuestro conocimiento del mundo. Nos pide que nos demos cuenta de que un cerebro se ha desprendido del cuerpo de una persona, se coloca en una cubeta de líquido y luego se conecta a un dispositivo que replica completamente los impulsos que normalmente vienen del mundo exterior. La idea es que esto producirá una experiencia de una realidad virtual que es indistinguible del mundo real. Esto introduce el problema del escepticismo radical. Específicamente, parece posible que estemos viviendo en un mundo virtual, pero que no lo sepamos. Esto, a su vez, significaría que todas nuestras creencias sobre el mundo, por ejemplo, que actualmente estoy escribiendo este texto en un procesador de textos, son falsas. Si aceptamos que es posible, entonces debemos conceder que no podemos saber que lo que consideramos verdadero sobre el mundo es, de hecho, cierto. En otras palabras, si es posible que algo como el escenario descrito en ‘The Matrix’ sea cierto, entonces debemos aceptar que no existe una base segura para nuestro conocimiento del mundo.

Putnam in 2006

Piensas que estás sosteniendo un libro, leyendo una oración, pero en realidad eres un cerebro en una cubeta, alimentado por impulsos eléctricos por una super computadora ubicada en Boston.

El filósofo Hilary Putnam rechaza las implicaciones escépticas del cerebro en un experimento de pensamiento en cubetas. Argumenta aproximadamente que las palabras que una persona usa dentro de un mundo virtual se refieren a elementos constitutivos del mundo, no a las cosas en un mundo exterior supuesto.

Por lo tanto, si me estoy ubicando debajo de un árbol, por ejemplo, depende del estado de cosas que exista en el mundo particular en el que habito (virtual o de otro tipo).

¿Seguramente eres más que un cerebro en una cubeta?

¿Estas seguro?

Tal vez esta es una foto de ti …

El cerebro en una cubeta. El experimento mental “cerebro en una cubeta” es una actualización del problema del malvado demonio de René Descartes. Hilary Putnam se acredita con esta actualización.

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Filosofías relacionadas.

“PIENSO, LUEGO EXISTO.”

Biografia: 

Hilary Whitehall Putnam (31 de julio de 1926 – 13 de marzo de 2016) fue un filósofo, matemático e informático estadounidense, y una figura importante en la filosofía analítica en la segunda mitad del siglo XX. Hizo importantes contribuciones a la filosofía de la mente, la filosofía del lenguaje, la filosofía de las matemáticas y la filosofía de la ciencia. En el momento de su muerte, Putnam era profesor emérito de la Universidad de Cogan en la Universidad de Harvard.

Era conocido por su disposición a aplicar un grado igual de escrutinio a sus propias posiciones filosóficas y a las de los demás, sometiendo cada posición a un análisis riguroso hasta que expuso sus defectos. Como resultado, adquirió una reputación por cambiar con frecuencia su propia posición.

En filosofía de la mente, Putnam es conocido por su argumento en contra de la identidad de tipo de los estados físicos y mentales, basado en su hipótesis de la realización múltiple de lo mental, y por el concepto de funcionalismo, una teoría influyente sobre el problema mente-cuerpo. En filosofía del lenguaje, junto con Saul Kripke y otros, desarrolló la teoría causal de la referencia y formuló una teoría original del significado, introduciendo la noción de externalismo semántico basada en un famoso experimento mental llamado Twin Earth.

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“La ciencia debe comenzar con los mitos y con la crítica de los mitos.”~ Karl Popper.

Publicado 1 Nov 2018, 2:51 pm

“LA FALSIFICABILIDAD DE KARL POPPER.

Aunque Karl Popper quizás sea mejor recordado por su “Falsificabilidad”, una idea que dio forma a la filosofía de la ciencia en la segunda mitad del siglo XX, el alcance de sus intereses era amplio, y produjo un trabajo importante en áreas que van desde la filosofía política hasta La filosofía de la mente. Al final de su vida, sus documentos recopilados eran lo suficientemente voluminosos como para llenar 450 cajas en el Archivo Popper en la Institución Hoover en la Universidad de Standfort.

Popper nació en Viena en 1902, el hijo más joven de padres de clase media de ascendencia judía. Fue criado como luterano y educado en la Universidad de Viena, donde estudió filosofía, matemáticas, psicología y física. Aunque se sintió atraído por el marxismo en su juventud y se unió a la Asociación de Estudiantes de Escuelas Socialistas, se cansó rápidamente de las restricciones del materialismo histórico y, en cambio, adoptó el liberalismo social que marcó su vida. 

Karl Popper murió en 1994, con su reputación asegurada como uno de los filósofos más importantes del siglo XX.

Su obra principal forzada, La lógica del descubrimiento científico, se publicó en 1935 (aunque no se tradujo al inglés hasta 1959).

Fue en este libro que describió sus ideas sobre la falsificación que tanto influyeron en simpatizantes y críticos por igual. En un notable período de diez años, siguió esto con The Poverty of Historicism, una crítica de la idea de que la historia se rige por el funcionamiento de las leyes, y The Open Society and its Enemies, una defensa de dos volúmenes de los principios de la sociedad. El liberalismo frente a la amenaza del autoritarismo y el totalitarismo. Sin duda, las ideas políticas de Karl Popper se vieron influenciadas por la experiencia personal. En 1937, temeroso del auge del nazismo, abandonó Austria, donde había estado trabajando como maestro de escuela, y asumió el cargo de profesor de filosofía en el Canterbury University College de Nueva Zelanda. Después del final de la Segunda Guerra Laboral, se unió a la facultad de la London School of Economics, convirtiéndose en Profesor de Lógica y Método Científico en 1949, donde permaneció hasta su retiro en la enseñanza a tiempo completo en 1969. Karl Popper murió en 1994, con su reputación asegurada como uno de los filósofos más importantes del siglo XX.

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Biografia:

1902.- Nació, en Viena, Austria Hungría.

1935.- Logik der Forschung. Publicado.

1937.- Huyó de Austria a Nueva Zelanda y ocupó un puesto en el Canterbury University College.

1945.- The Open Society y sus enemigos, publicado.

1949.- Se convirtió en profesor de lógica y método científico y científico en la London School of Economics.

1957.- Se publica La pobreza del historicismo.

1959.- Logik der Forschungfinally aparece en inglés como traducción de Logic of Scientific Discovery.

1969.- Se retira de tiempo completo.

1994.- Muere en Londres.

Vocabulario:

Falsificabilidad.- es la capacidad para probar que alguna proposición, afirmación, teoría o hipótesis es incorrecta. Esa capacidad es un componente esencial del método científico y la prueba de hipótesis. … El requisito de falsabilidad significa que las conclusiones no pueden extraerse de la simple observación de un fenómeno particular.

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“¿Se justifica el conocimiento de la verdadera creencia?”~ Edmund Gettier.

Publicado 25 Oct 2018, 5:14 pm

“ANÁLISIS LÓGICO DEL PROBLEMA GETTIER.

¿Qué es el conocimiento? Desde Platón, muchos filósofos han pensado que es una especie de justificación, una verdadera creencia. Esto se denomina “cuenta tripartita” y dice que el conocimiento tiene tres condiciones:

(1) Para saber algo debes creerlo,

(2) Debe ser verdad y

(3) Crees que eso es verdad … debe estar justificado. 

Luego vino Edmund Gettier. Sostiene que Smith solicita un empleo y tiene una creencia justificada de que Jones lo obtendrá. Esto significa que también está justificado creer que Jones tiene diez monedas en su bolsillo. Smith también tiene justificación a creer que Jones tiene diez monedas en el bolsillo. Smith luego aplica la lógica básica y concluye, justificadamente, que la persona que obtiene el trabajo tendrá diez monedas en el bolsillo. De hecho, Smith consigue el trabajo y, aunque no se dio cuenta, también tenía diez monedas en el bolsillo. Eso significa que Smith tenía una verdadera creencia justificada de que la persona que consiguió el trabajo tendría diez monedas en el bolsillo. Pero seguramente él no lo sabía. No sabía que tenía diez monedas en el bolsillo y ni siquiera creía que obtendría el trabajo. Tenía una creencia verdadera justificada pero eso era suerte, no conocimiento. Hay son muchos otros ejemplos contrarios a la cuenta tripartita, que se conoce como “Casos de Gettier”.

Edmund L. Gettier III.- “¿Se justifica el conocimiento de una verdadera creencia?”

¿Por qué justificadamente crees lo correcto pero no lo sabes realmente?

Los filósofos posteriores respondieron a Gettier argumentando que las cosas sobre las que uno tiene creencias y la creencia en sí misma deben estar conectadas de la manera correcta para que la creencia sea considerada como conocimiento.

Pero ha sido difícil especificar de qué se trata este derecho. ¿Debe el enlace ser confiable, sólido como una roca, o tal vez causal? Algunos filósofos piensan que debemos renunciar a la idea de que existen criterios precisos para conceptos como el conocimiento.

Lo único que Smith sabía realmente era que era afortunado que consiguiera el trabajo: no le quedaba mucho dinero.

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Biografías:

Edmund L. Gettier III (31 de octubre de 1927) es un filósofo y profesor emérito estadounidense en la Universidad de Massachusetts Amherst. Es mejor conocido por su breve artículo de 1963 “¿Se justifica el conocimiento de la verdadera creencia?”, Que ha generado una extensa literatura filosófica que trata de responder a lo que se conoció como el problema de Gettier. Gettier se educó en la Universidad de Cornell, donde sus mentores incluían a Max Black y Norman Malcolm. Gettier, él mismo, se sintió originalmente atraído por las opiniones del último Ludwig Wittgenstein. Su primer trabajo docente fue en la Universidad Estatal de Wayne en Detroit, Michigan, donde sus colegas incluyeron a Keith Lehrer, R. C. Sleigh y Alvin Plantinga. Debido a que tenía pocas publicaciones, sus colegas lo instaron a publicar cualquier idea que tuviera para satisfacer al gobierno. El resultado fue un artículo de tres páginas que sigue siendo uno de los más famosos.

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“Cogito ergo sum. (Pienso, luego existo.)”~ René Descartes (1596-1650).

Publicado 18 Oct 2018, 1:38 pm

“PIENSO, LUEGO EXISTO.”
René Descartes, quizás el primer gran filósofo moderno, descubrió que gran parte de lo que le enseñaron sus maestros jesuitas era dudoso. Tan preocupado, tan preocupado por el hecho de que “no había tal aprendizaje en el mundo que me habían llevado a la totalidad de la esperanza”, se dispuso a encontrar los cimientos sobre los cuales se podría construir un conocimiento indudable y genuino. En “Meditaciones sobre la primera filosofía”, empleó una técnica de duda radical, con el objetivo de identificar al menos una creencia que no podría dudar.
Su método era examinar cada una de sus creencias, y luego abandonar cualquiera de ellas que era posible dudar. De esta manera, demostró que es bastante fácil dudar de la verdad de todas nuestras experiencias sensoriales: podríamos estar soñando y, sin embargo, no ser conscientes de ello; y, lo que es más desconcertante, es posible que un demonio maligno nos haya engañado acerca de absolutamente todo, incluso la simple verdad de las matemáticas. Afortunadamente, esta técnica también establece que en el acto mismo de la duda, mostramos que debe haber un “Yo que está haciendo la duda”. Como lo describió Descartes, “Cogito ergo sum” (“Estoy pensando, por lo tanto, existo”).

René Descartes Retrato después de Frans Hals, 1648.

Puedes dudar de que hay otras mentes, que los humanos tienen cuerpos, incluso que los filósofos son inteligentes, pero nunca puedes dudar de que hay un “yo” haciendo las dudas.
El problema con el método de duda de Descartes es que la única verdad indudable, “Yo existo”, no es suficiente para recuperar el conocimiento del mundo y las matemáticas.
Descartes confió en Dios para este truco: primero prueba que Dios existe y no es un impostor. Si Dios no es un impostor, entonces no estamos sistemáticamente engañados acerca de aquellas cosas que percibimos clara y claramente, y que sobreviven a un escrutinio racional. Desde aquí, es bastante fácil recuperar algunas de las cuatro creencias sobre el mundo.
René estaba seguro de que existía, pero no estaba seguro de los otros dos.

El cerebro en una cubeta. El experimento mental “cerebro en una cubeta” es una actualización del problema del malvado demonio de René Descartes. Hilary Putnam se acredita con esta actualización.

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Filosofías relacionadas:
EL CEREBRO EN UNA CUBETA.

Biografías:

René Descartes ( 31 de marzo de 1596 – 11 de febrero de 1650) fue un filósofo, matemático y científico francés. Nacido en el Reino de Francia, pasó unos 20 años (1629–49) de su vida en la República de los Países Bajos después de haber servido durante un tiempo en el ejército de los Estados holandeses de Mauricio de Nassau, el Príncipe de Orange y el titular de la ciudad de las Provincias Unidas. . Generalmente se le considera uno de los representantes intelectuales más notables de la Edad de Oro holandesa.

Las Meditaciones de Descartes sobre la Primera Filosofía (1641) siguen siendo un texto estándar en la mayoría de los departamentos de filosofía universitaria. La influencia de Descartes en las matemáticas es igualmente evidente; el sistema de coordenadas cartesiano, lleva su nombre. Se le reconoce como el padre de la geometría analítica, el puente entre el álgebra y la geometría, utilizado en el descubrimiento del cálculo y análisis infinitesimal. Descartes fue también una de las figuras clave de la Revolución Científica.

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“Mientras que lo bello es limitado, lo sublime es ilimitado, de modo que la mente en presencia de lo sublime, tratando de imaginar lo que no puede, tiene dolor en el fracaso pero placer en contemplar la inmensidad del intento.”~ Emmanuel Kant, Crítica de la razón pura.

Publicado 11 Oct 2018, 9:48 am

“CIENCIA Y EPISTEMOLOGÍA.”CONCLUSIÓN.

JUSTIFICACIÓN.- Evidencia o razones que están presentes en apoyo de la verdad de una creencia.

Paradigma.- Una colección de creencias y acuerdos compartidos por científicos (en parte implícitamente), que guía su investigación, identifica los problemas y les dice qué cuenta como una solución, un buen experimento y mucho más.

Relativismo.- Una colección de puntos de vista que afirman que una falta de cosas (por ejemplo, la moralidad) depende de otra cosa (por ejemplo, valores culturales), que varía. Dado que no hay un conjunto de estándares que se destaque (todos los valores culturales están a la par), no hay nada para elegir entre varias cuentas que van a una especie de cosa (por lo tanto, moralidades relativas).

Escepticismo.- La opinión de que el conocimiento en algunos dominios no es posible, tal vez porque no es posible justificar nuestras afirmaciones de reclamos de conocimiento. El escepticismo puede ser local y dirigido a algunos de nuestros supuestos conocimientos (por ejemplo, escepticismo sobre las afirmaciones milagrosas), o radical y dirigido a todos nuestros supuestos conocimientos.

Immanuel Kant.- Sus contribuciones a la metafísica, la epistemología, la ética y la estética han tenido un profundo impacto en casi todos los movimientos filosóficos que lo siguieron..

Experimento de pensamiento.- Un caso imaginado diseñado para ejercer presión sobre nuestras intuiciones, y tal vez para aclarar la forma en que pensamos en algo. Para los filósofos, los experimentos de pensamiento son como tubos de ensayo que separan una parte del mundo mental de todo lo demás para que podamos verlo con claridad.

Verdad.- De acuerdo con la concepción más antigua de la verdad, hecha famosa por Aristóteles, decir qué es lo que es y qué decir que no es eso, es hablar con sinceridad.

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Biografías:

David Hume (7 de mayo de 1711 NS (26 de abril de 1711 OS) – 25 de agosto de 1776) fue un filósofo, historiador, economista y ensayista escocés ilustrado escocés, conocido hoy por su sistema altamente influyente de empirismo filosófico, escepticismo y naturalismo. El enfoque empirista de la filosofía de Hume lo coloca junto a John Locke, George Berkeley, Francis Bacon y Thomas Hobbes como un empirista británico. 

Immanuel Kant (22 de abril de 1724 – 12 de febrero de 1804) fue un filósofo alemán que es una figura central en la filosofía moderna.  En su doctrina del idealismo trascendental, argumentó que el espacio y el tiempo son meras sensibilidades, aunque una “cosa en sí” existe independientemente de la percepción. Dibujó un paralelo a la revolución copernicana en su proposición de que los objetos mundanos pueden intuirse a priori (“de antemano”). También creía que la estética surge de una facultad de juicio desinteresado, y esa razón es la fuente de la moralidad. 

Aristóteles (384–322 AC) fue un filósofo y científico griego antiguo nacido en la ciudad de Stagira, Chalkidiki, en el norte de Grecia clásica. . Junto con Platón, Aristóteles es considerado el “Padre de la Filosofía Occidental”, que heredó casi todo su léxico de sus enseñanzas, incluidos los problemas y los métodos de investigación, e influyó en casi todas las formas de conocimiento conocidas en Occidente.

Aristóteles (322 a. C.) fue un polímata: filósofo, lógico y científico de la Antigua. Gran influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

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